==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཡིད་དང་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང༌། འགྲོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་གཞུང་བོར་ནས་འགྲེས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས། རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ཡང་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཡང་གཞན

【汉语翻译】
第一品，一切种智之释。
第一品，一切种智之释。
其中，首先要解释一切种智。其中第一个是名为发心之事物。心即是意和欲，例如想要去，去的意，去的心，这样说。发起此心，也是为了他人的利益而发起，因为这是最为殊胜和特别的。
应以正等觉为目标。因此，它的定义是：发心乃为利他故，欲得圆满之菩提。如是说。欲、信、显欲，这些都是同义词。对于谁有想要获得正等觉的愿望，就称他为那样。它的事物就是这个本身，即想要那个的意思。从自己变为他人的，就是他人，即一切众生。他们的利益就是利益，即达到完全彻底的涅槃，直至无上菩提。因此，是为了那个目的或为了那个缘故。这样，它就被显示为为了他人之利益，以正等觉为目标的愿望就是发心的定义。那个和那个就像经中所说的那样，以简略和广大的方式来表达。所谓“如经中所说”，就像这部般若波罗蜜多一样，不离于经，这是定义的意思。如果说，经中舍弃了引言部分，而以四种方式的解释来区分发心的定义，也把为了自己和他人的利益分为多种方式，对于极多目标不作特别强调，而说成是想要的定义，那么这就不像经中所说的那样了。因此说：那个和那个就像经中所说的那样，以简略和广大的方式来表达。在经中，那个，即正等觉本身，用前两个词以简略和广大的方式说了。那个，即为了他人之利益，用接下来的两个词以简略和广大的方式说了。经中还有其他

【英语翻译】
Chapter One: Commentary on Omniscience
Chapter One: Commentary on Omniscience
Here, first, omniscience is to be explained. The first of these is called the entity of bodhicitta. Citta is intention and desire, such as wanting to go, the intention to go, the mind to go, so it is said. Generating that is also generating for the sake of others, because it is the most excellent and special.
The aim should be perfect and complete enlightenment. Therefore, its definition is: Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. Thus it is said. Desire, faith, and manifest desire are synonyms. Whoever has the desire for perfect and complete enlightenment is called that. Its entity is this itself, which means wanting that. What has changed from oneself to another is the other, that is, all sentient beings. Their benefit is benefit, that is, reaching complete and thorough nirvana, up to unsurpassed enlightenment. Therefore, it is for that purpose or for that reason. Thus, it is shown to be for the benefit of others, and the desire aimed at perfect and complete enlightenment is the definition of bodhicitta. That and that are like the sutra, expressed in a concise and extensive way. "As in the sutra" means just like this Prajnaparamita, not deviating from the sutra, which is the meaning of the definition. If it is said that the sutra abandons the introduction and distinguishes the definition of bodhicitta with four kinds of explanations, and also divides the benefit for oneself and others into many ways, without particularly emphasizing many goals, and speaks of it as the definition of wanting, then this is not as in the sutra. Therefore, it is said: That and that are like the sutra, expressed in a concise and extensive way. In the sutra, that, that is, perfect and complete enlightenment itself, is spoken of in a concise and extensive way with the first two words. That, that is, for the benefit of others, is spoken of in a concise and extensive way with the next two words. There are also others in the sutra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་
མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་
ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའ

【汉语翻译】
为了利益，通过力量来显示。因为为了他人的利益而想要证得菩提，而不是为了自己的利益。论典中也通过力量显示了想要利益他人，因为不是想要的事就不会成为需要做的事。因此，论典的体性就像经部一样。其中，对圆满正等觉的概括，是从抛弃了开端，到那时世尊，到想要成佛而精进于般若波罗蜜多的中间部分来显示的。广说则是从“如是”到圆满布施波罗蜜多的行为之间来显示的。经部中不仅仅显示了发心的体性，而且也显示了自他利益的方法。其中，自己的利益是圆满正等觉，他人的利益是所有众生的利益。这些的方法是结合般若波罗蜜多的瑜伽，因为没有它，这些就不会成就。因此，圆满正等觉通过经和广说的方式来显示。他人的利益也同样通过经和广说的方式来显示。他人利益的概括是从“其他”到想要将众生安置于无余涅槃的境界中，而应修学般若波罗蜜多之间来显示的。他人利益的广说是从悭吝者等来显示的。在此发心的体性中，菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨本身在此是种姓上著名的意义。如是，如经部一样讲述了发心的体性后，进行详细的分类。也就是：地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源——海洋，金刚、山、药、善友，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大道，车辆、装饰的水和，乐器、河流、云，这二十二种。这样说了。其中，金刚、山、药这三个是第三个。

【英语翻译】
It is shown forcefully for the sake of benefit. Because one desires enlightenment for the sake of others, not for one's own sake. In the treatises, too, the desire for the benefit of others is shown forcefully, because what is not desired will not become something to be done. Therefore, the nature of the treatise is just like the Sutra. In it, the summary of perfect complete enlightenment is shown from abandoning the beginning, to 'at that time, the Bhagavan,' to striving in the Prajnaparamita because one wants to attain Buddhahood. The extensive explanation is shown from 'Thus' to the act of perfecting the Paramita of Giving. In the Sutra, not only is the nature of generating the mind shown, but also the means of self and other benefit are shown. Among these, one's own benefit is perfect complete enlightenment, and the benefit of others is the benefit of all sentient beings. The means for these is to engage in the yoga of the Prajnaparamita, because without it, these will not be accomplished. Therefore, perfect complete enlightenment itself is shown through the means of the Sutra and the extensive explanation. The benefit of others is also shown as the benefit of others through the means of the Sutra and the extensive explanation. The summary of the benefit of others is shown from 'Others also' to wanting to place beings in the realm of Nirvana without remainder, and one should train in the Prajnaparamita. The extensive explanation of the benefit of others is shown from the miserly and so on. In this nature of generating the mind, Bodhisattva Mahasattva, Bodhisattva Mahasattva itself here is the meaning famous in lineage. Thus, after speaking of the nature of generating the mind as in the Sutra, a detailed classification is made. That is: earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels - ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water and, musical instrument, river, clouds, these twenty-two kinds. Thus it was said. Among these, vajra, mountain, medicine, these three are the third.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
词句显示完毕。 善知识和如意宝珠太阳歌这四者中，第三者的众多词句显示完毕。 相似之处从中取出，是六个词的末尾的第三种结合。 它的意义是这样，也就是发心二十二种，比如与土地、黄金、月亮等相似。 这里的偈颂是：发心、修行和增上意乐，六度、四无量， 现证、四摄、 别别智、四种圆满， 菩提分、止观等， 总持等佛法经部的解说， 一乘道和方便善巧。 这样说了。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 圣者无尽慧经中说了八十种无尽， 也就是用二十二种发心来解释，学者们这样说。 这样，最初的发心无尽，就说是发心无尽。 剩余的发心无尽，不是唯一的， 然而与发心和修行等助伴一起的，就说是无尽。 时、自在、时、海、时、手， 三十七、手、足、海， 以二十种的差别， 就是那些无尽百数。 其中，最初的发心与土地相似， 因为是所有佛法及其集合增长的所依。 也就是从“其他”开始，到“应当安立”为止所说的。 其中，菩提萨埵的意思是，安住于种姓的一切法，以各种方式现证圆满菩提，想要的意思是想要真正圆满的菩提。 大菩萨的意思是想要他人大利益。 这本身是一般的体性，最初是无助伴的 体性。 剩余的是有助伴的体性。 这些之中，以菩提萨埵萨埵来说明了一般的体性。 以发心等说明了助伴。 具有发心与好的黄金相似， 因为不依赖于变化。 也就是像这样等所说的，像这样

【英语翻译】
The words are shown. Among the four, namely the spiritual friend and the wish-fulfilling jewel sun song, the words of the third's multitude are shown. The similarity is taken out from within, it is the third combination at the end of six words. Its meaning is this, that is, the twenty-two kinds of bodhicitta, such as being similar to earth, gold, moon, and so on. Here, the verses are: Intention, practice, and higher intention, The six perfections, the immeasurables, Manifest knowledge and the objects of collection, Individual wisdom, the complete assemblies, The aspects of enlightenment, calm abiding, and so on, Dhāraṇīs and explanations of the Dharma sūtras, The one vehicle path and skillful means. Thus it is said. Other than the first bodhicitta, the others are in accordance with these companions in order. In the Noble Inexhaustible Intellect Sūtra, eighty inexhaustibles are spoken of, That is, explained by the twenty-two bodhicittas, so the scholars say. Thus, the first inexhaustible bodhicitta is called inexhaustible bodhicitta. The remaining inexhaustible bodhicitta is not singular, However, together with companions such as intention and practice, it is called inexhaustible. Time, dominion, time, ocean, time, hand, Thirty-seven, hand, foot, ocean, With the difference of twenty sets, These are those inexhaustible hundreds. Among them, the first bodhicitta is like the earth, Because it is the basis for the increase of all the Buddha's teachings and their assemblies. That is, it is spoken from "other" to "should be established." Among them, the meaning of Bodhisattva is that all the dharmas abiding in the lineage, desiring to fully awaken in all ways, means desiring truly complete awakening. Mahāsattva means desiring great benefit for others. That itself is the general characteristic, the first is the characteristic of being without companions. The remainder is the characteristic of having companions. Among these, the general characteristic is shown by Bodhisattva Sattva. The companions are shown by intention and so on. Having intention is like good gold, Because it does not rely on change. That is, it is spoken like this, like this.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
所谓“如”是指将要如何阐述的那样。所谓“住于”是指以清净和意欲的体性的心安住。所谓“不住之方式”是指不住，以及不住于能住者和所住之处。与合相连就像上弦月一样，因为善法将会增长。又说了“如是”等等，所谓“如是”是指按照所说的次第。所谓“住”是指于所思而住。上弦月是指从忆念近住等直到大舍之间一切白法的集合。合是指串习。也就是生起和增长，就像上弦月一样。为了能特别了知，思是增上思。与之相应就像火一样，从那以后就像火因木头的差别而变得不同一样。又说了“一切智智”等等，这里也是因为希求特殊的法而表示增上思。在那之后，当说具有六度之发心六种时，因此当说它们的体性为五种，即种性自性，愿自性，思自性，事物自性和自性自体。其中，种性是法性，任何菩萨安住于任何法性而安住于菩提心，以慈悲为先导之心完全布施一切事物。同样，守护所有已如实受持之律仪，同样，对于一切损害不放在心上，以及忍受痛苦，以及对于法决定信受之忍辱。同样，对于身语意之业的一切善法都乐于成办，次第如是，即布施、持戒、忍辱、精进之波罗蜜多。同样，以身语意之业压伏一切相，心安住于一切相，以及于一切相中善于辨别法，那些就是次第如是之禅定和智慧之波罗蜜多。

【英语翻译】
The term "as" means just as it will be explained. The term "abiding in" means abiding with a mind of purity and the nature of desire. The term "the way of not abiding" means not abiding, and not perceiving the abider and the place of abiding. Being endowed with conjunction is like the waxing moon, because virtuous dharmas will increase. And it is said, "Thus," etc. "Thus" means according to the order of what is said. "Abiding" means abiding in what is thought. The waxing moon is the collection of all white dharmas from mindfulness and close abiding up to great equanimity. Conjunction means familiarity. That is, arising and increasing, like the waxing moon. In order to be able to particularly understand, thought is superior thought. Being associated with it is like fire, from then on it becomes different like fire due to the difference of wood. And it is said, "All-knowing wisdom," etc. Here also, because of desiring special dharmas, it indicates superior thought. After that, when speaking of the six kinds of mind generation that possess the six perfections, therefore, when speaking of their nature as five kinds, namely, the nature of lineage, the nature of aspiration, the nature of thought, the nature of things, and the nature of self. Among them, lineage is the nature of dharma, any bodhisattva abiding in any nature of dharma and abiding in the mind of enlightenment, with a mind of compassion as the forerunner, completely gives away all things. Likewise, guarding all the vows that have been truly taken, likewise, not taking to heart all harm, and enduring suffering, and patience of definitely believing in the Dharma. Likewise, being happy to accomplish all the virtuous dharmas of body, speech, and mind actions, the order is as follows: the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Likewise, subduing all aspects with the actions of body, speech, and mind, the mind abiding in all aspects, and being good at distinguishing dharmas in all aspects, those are the perfections of meditation and wisdom in that order.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕ

【汉语翻译】
པའོ། །布施波罗蜜多具有如大宝藏，以财物的受用使无量众生感到满足，并且用之不竭。 也就是所说的悭吝者等等。 具足持戒波罗蜜多犹如珍宝的来源，因为一切珍宝的功德都由此产生。 也就是所说的破戒等等。 珍宝的来源是指产生珍宝的山等等。 具足忍辱波罗蜜多犹如大海，因为不会被一切恐怖的来源所扰乱。 也就是所说的害心等等。 具足精进波罗蜜多犹如金刚，因为以不坏性而坚固。 也就是所说的懈怠等等。 具足静虑波罗蜜多犹如山王，因为不会被散乱所动摇。 也就是所说的散乱心等等。 具足般若波罗蜜多犹如药王，因为能彻底平息一切障碍的疾病。 也就是所说的智慧邪见等等。 具足四无量心犹如伟大的朋友，因为在一切时处都不会舍弃众生。 四无量心是指缘无量众生的慈爱、悲心、喜悦和舍心，依次是生起安乐、消除痛苦、安住于安乐以及以具有对治烦恼之念而生起等持。 也就是从哪怕仅仅生起一刹那的善心开始，到不离诸佛菩萨之间所说的内容。 这里所说的“对于一切众生”是为了利益一切众生。 这在上面和下面也应当结合起来。 “为了利益一切众生”这句话也应当加在“想要忍耐”这里，所说的“顾念众生”是因为对众生随之爱怜的缘故。 这是ཕ

【英语翻译】
Pa'o. Being endowed with generosity is like a great treasure, satisfying countless sentient beings with material possessions and being inexhaustible. That is, it is said of those who are stingy, and so on. Being endowed with the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the qualities of jewels arise from it. That is, it is said of those who are immoral, and so on. The source of jewels is mountains and so on where jewels arise. Being endowed with the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all sources of fear. That is, it is said of those who are harmful, and so on. Being endowed with the perfection of diligence is like a vajra, because it is strong due to its indestructibility. That is, it is said of those who are lazy, and so on. Being endowed with the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. That is, it is said of those with distracted minds, and so on. Being endowed with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the diseases of all obscurations. That is, it is said of those with immoral wisdom, and so on. Being endowed with the four immeasurables is like a great friend, because one does not abandon sentient beings in all circumstances. The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable sentient beings. In order, they generate happiness, eliminate suffering, abide in happiness, and generate samadhi with the thought of possessing the antidote to afflictions. That is, from the mere arising of a single moment of virtuous thought, up to the point of not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas, as it is said. Here, "for all sentient beings" means for the benefit of all sentient beings. This should be applied both above and below. The phrase "for the benefit of all sentient beings" should also be added to "desiring to be patient." "Caring for sentient beings" means cherishing sentient beings. This is ཕ

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་
ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
也应当结合起来。这里，用三个词语指示的是无量，剩余的词语指示的是它的果。具有神通者如同如意宝，因为能如所愿地获得它的果。从“想要不离佛和菩萨”开始，用“此外”等三个词语宣说。这里“想要安住”是指想要长久安住。用“什么和什么”是指用神通。具有摄持之事物如同太阳，因为能使所化之庄稼完全成熟。又为了按顺序指示摄持之事物，用“此外”等四个词语宣说。摄持有情是指如实地摄持有情，所以是摄持。它的事物是方便，即布施、爱语、利行、同事。其中主要的是爱语，即宣说六度。用“想要使不尽”是指以利益有情。用“宣说”是指同事。具有各别正知如同乾闼婆的美妙歌声，因为是宣说能使所化生起意乐的法。又用“此外”等三个词语宣说，像这样，以等持的力量无碍地现量了知是正知。无余地如实了知是各别正知。它又以所缘的差别分为四种，即法各别正知、义各别正知、词各别正知、辩才各别正知。其中，法是所有法的名相。义是它们的体性。词是它们的决定词。辩才是它们的分类。所有这些法是二，因为被法和法性所摄。其中，法性是以空性为主，从内空性等直到真实之际，以及真如等。

【英语翻译】
It should also be combined. Here, the three words indicate the immeasurable, and the remaining words indicate its fruit. Having clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because one can obtain its fruit as desired. From "wanting to be inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas," it is declared with three words such as "furthermore." Here, "wanting to abide" means wanting to abide for a long time. "What and what" means with clairvoyance. Having the means of gathering is like the sun, because it can fully ripen the crops of those to be tamed. Furthermore, in order to indicate the means of gathering in order, it is declared with four words such as "furthermore." Gathering sentient beings means truly gathering sentient beings, so it is gathering. Its means are methods, namely generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, the main one is kind speech, which is the explanation of the six perfections. "Wanting to make inexhaustible" means benefiting sentient beings. "Declaring" means acting in accordance with the Dharma. Having individual correct knowledge is like the beautiful song of a Gandharva, because it is the teaching of the Dharma that makes those to be tamed arise with intention. Furthermore, it is declared with three words such as "furthermore," like this, knowing directly and without obstruction by the power of samadhi is correct knowledge. Knowing completely and truly is individual correct knowledge. It is also divided into four types according to the difference of objects, namely, individual correct knowledge of Dharma, individual correct knowledge of meaning, individual correct knowledge of words, and individual correct knowledge of eloquence. Among them, Dharma is the nomenclature of all Dharmas. Meaning is their nature. Words are their defining terms. Eloquence is their classification. All these Dharmas are two, because they are encompassed by Dharma and Dharmata. Among them, Dharmata is mainly emptiness, from inner emptiness and so on up to the limit of reality, and Suchness and so on.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
是用这些话语说的。这里所说的想要学习，是因为想要无碍的智慧。这本身就是对各自的自信完全了解。像这样等等是用比喻来说明的。就像用分别来学习这个一样，也应该学习法、义和确定的词语，这是它的意思。如实、真实的边际、无相等等，这里是对各自的法完全了解。此处的体性是完全超越十一种体性，就像这样：
完全超越所取的体性，完全超越能取的体性，完全超越事物的体性等等，这是对各自的义完全了解。如实是恒常如此，因为没有变化。真实就是如实。它的边际是顶端，因为没有比它更高的真如，所以称为真实的边际等等，这是对各自的确定的词语完全了解。那些无边的法是无边的，被四种各自完全了解所涵盖。广大的内容应该从法相论中理解。这只是一个比喻，用“其他”等等来说明。这也是对各自的自信完全了解，因为通过许多微尘来了解和理解。具有依靠性就像国王一样，因为是不浪费的原因。因为国王的铁钩不会让那些人堕落，所以依靠的铁钩也像菩萨一样。这也是用“其他”等等的两句话和提问与回答的两句话来说明的。像这样了解，就是了解那个本身，依靠意义而不是文字，因此，即使用普通人的语言来宣讲佛法，也会恭敬地听闻。在第二个“其他”这句话中，善于方便应该布施，布施者等等不可得的智慧波罗蜜多空性是通过理证成立的，是通过理证具有相的。因此，应该依靠法。像这样，一切法都是空性。

【英语翻译】
It is said with these words. Here, wanting to learn means wanting unobstructed wisdom. This itself is to fully understand each of its confidences. Like this and so on, it is shown by example. Just as one should learn this through distinctions, one should also learn the Dharma, meaning, and definitive words, that is its meaning. Suchness, the limit of truth, absence of characteristics, and so on, here is to fully understand each Dharma. The nature of this is to completely transcend the eleven natures, like this:
Completely transcending the nature of the object of grasping, completely transcending the nature of the grasper, completely transcending the nature of things, and so on, this is to fully understand each meaning. Suchness is always such because it does not change. Truth is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher suchness than it, so it is called the limit of truth and so on, this is to fully understand each definitive word. Those limitless Dharmas are limitless, encompassed by the fourfold fully understanding of each. The extensive content should be understood from the Abhidharma teachings. This is just an example, explained with "other" and so on. This is also to fully understand each confidence, because it is understood and comprehended through many atoms. Having reliance is like a king, because it is the cause of not wasting. Because the king's iron hook does not let those people fall, so the hook of reliance is also like a Bodhisattva. This is also explained with the two sentences of "other" and so on, and the two sentences of question and answer. Knowing like this is knowing that itself, relying on meaning and not on words, therefore, even if the Dharma is taught in the language of ordinary people, they will listen respectfully. In the second sentence of "other," skillful in means should give, the Prajnaparamita of the giver and so on, which is unobtainable, emptiness is established through reasoning, it is through reasoning that it has characteristics. Therefore, one should rely on the Dharma. Like this, all Dharmas are emptiness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། །
གཟུངས་ད

【汉语翻译】
对于说“不是”的人，就说“不是”。佛陀薄伽梵是最高的量，因此，要依赖于究竟意义的经部，而不是权宜意义的经部。
从禅定中产生的智慧是般若。从听闻和思考中产生的是识，因此，以般若所见，不是以识所能见的。因此，要依赖于般若，而不是依赖于识。这两种依赖，是以提问和回答的方式宣说的。因此，佛陀薄伽梵已经确定了这一点，应当依赖于它。之后，舍利子是识，是提问者。如来是般若，是回答者。具有福德和智慧的积聚，就像仓库一样，因为是福德和智慧的众多积聚的处所。
此外，用九个词语宣说了，其中七个词语显示了戒律和禅定所产生的福德之聚的巨大，因为没有这两者，就不可能有那样的神通。第八个词语显示了布施所产生的福德，这三个词语显示了福德。第九个词语显示了智慧的积聚。
具有菩提分，就像大道一样，因为一切圣者都已行过和随行。这也是用“此外”等三个偈颂宣说的。这里，般若波罗蜜多是三十七菩提分法的体性。其他一切都显示为它的果实。
具有止观，就像乘具一样，因为容易携带。这也是从“声闻”等开始，到想要观看过去如来等的刹土之间，分别宣说的。这里，般若波罗蜜多是止观的体性。其他一切都是它的果实。因为这里有水，所以是水，在具有的意义上，要加上“阿”作为词尾。既是装饰，又是水，所以是装饰的水。
陀罗尼（藏文：གཟུངས་ད）

【英语翻译】
To the person who says "no," say "no." The Buddha, the Bhagavan, is the supreme measure, therefore, rely on the sutras of definitive meaning, not on the sutras of provisional meaning.
The wisdom that arises from meditation is prajna. That which arises from hearing and thinking is vijnana, therefore, what is seen by prajna is not seen by vijnana. Therefore, rely on prajna, not on vijnana. These two reliances are declared in the manner of questions and answers. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, has ascertained this, and one should rely on it. After that, Shariputra is vijnana, he is the questioner. The Tathagata is prajna, he is the one who answers.
Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of many accumulations of merit and wisdom.
Moreover, it is spoken with nine words, of which seven words show the great mass of the accumulation of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word shows the merit arising from generosity, and these three show merit. The ninth shows the accumulation of wisdom.
Having the aspects of enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed it. This is also spoken with three verses beginning with "Moreover." Here, the Prajnaparamita is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. All others are shown as its fruit.
Having shamatha and vipashyana is like a vehicle, because it is easy to carry. This is also spoken separately, starting from "Shravaka" and so on, up to wanting to see the fields of the past Tathagatas and so on. Here, the Prajnaparamita is the nature of shamatha and vipashyana. All others are its fruit. Because there is water here, it is water, and in the sense of having, "a" should be added as an ending. It is both decoration and water, so it is decorated water.
Dharani (Tibetan: གཟུངས་ད)

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་
དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ད

【汉语翻译】
我所具有的骄傲如同仓库一般，能够容纳源源不断的水，并且与佛法相应，能够掌握并传授听闻过和未听闻过的佛法和意义。这是从“东方”开始，到“上方”为止所说的。具备说法能力如同悦耳的声音，为了让渴望解脱的众生听到悦耳的声音。这是通过讲述东方等十方的教义和说法，揭示了四法印。在这里，《般若波罗蜜多》也揭示了遍布十方世界的一切法之四法印。四法印是：一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，一切法皆无我，涅槃是寂静。河流指的是水流。具备唯一道路的修行者如同江河的流水，如果证得无生法忍，自然而然就会显现。唯一的道路是指属于它的菩萨们所从事的利他事业没有差别。这是通过在东方等十方提到盲人和聋人等词语来表达的。在这里，《般若波罗蜜多》是唯一道路的特征。其他一切都是它的果实。具备善巧方便如同云朵，就像器世间的一切财富都来自云朵一样。通过示现安住在兜率天等方式来利益一切众生，因为一切都依赖于这种方式。这是从“如来行仪”开始，到“五种妙欲”为止所说的。这些揭示了二十二种发心。现在要讲述口诀，为了能够理解而讲述的即是口诀，是对于圆满意义的窍诀的教导。这又是根据处所的不同而有十种：修行和真谛，以及佛等三宝，不执着、完全不疲倦，以及完全掌握道路。

【英语翻译】
My pride is like a warehouse, able to hold an inexhaustible supply of water, and in accordance with the Dharma, able to grasp and impart the Dharma and its meaning, both heard and unheard. This is what is said from "the eastern direction" to "the upper direction." Having the ability to expound the Dharma is like a joyful sound, in order to make pleasant sounds heard to those beings who desire liberation. This is by revealing the four seals of the Dharma through the teachings and explanations of the ten directions, such as the eastern direction. Here, the Perfection of Wisdom also reveals the four seals of the Dharma in all realms of the ten directions. The four seals of the Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. A river refers to a stream of water. Having a single path is like the flow of a river, for if one attains forbearance of the unborn Dharma, it will naturally arise. The single path itself refers to the fact that the activities of the Bodhisattvas belonging to it are not different. This is expressed by mentioning words such as blind and deaf in the ten directions such as the east. Here, the Perfection of Wisdom is the characteristic of the single path. All others are its fruits. Having skillful means is like a cloud, just as all the wealth of the vessel world comes from clouds. By showing how to dwell in the realm of Tushita and so on, one benefits all sentient beings, because everything depends on this method. This is what is said from "the conduct of the Tathagata" to "the five objects of desire." These reveal the twenty-two types of aspiration. Now the instructions will be spoken, the speaking in order to be understood is the instruction, it is the close instruction of the essential meaning of perfect completeness. This again has ten aspects according to the difference of place: practice and the truths, as well as the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-weariness, and complete mastery of the path.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌

【汉语翻译】
五眼以及与神通，六种功德与见道，以及名为修之诀窍，应知乃是十种体性。如是宣说。修行即是行持。于何处耶？于般若波罗蜜多，因其即是所缘之故。彼亦如是说，如从“具寿”等起，至“如是行持，菩萨即是行持般若波罗蜜多”之间。其下则显示利益，彼亦从“布施佛法”等起，以问答而宣说。此处般若波罗蜜多乃是不分别之智慧，乃是散乱之十种分别的对治。彼等又是哪些呢？此处偈颂为：无事物与事物，增益与诽谤，一性与异性，自性与差别，名如其义与，义如其名者，散乱之分别，彼即说为十种。其中，对于无事物之分别的对治，则说“菩萨实有”，意即菩萨乃是以法性之方式而存在。对于事物之分别的对治，则说“菩萨等亦不真实随见”，意即不现见。此乃遮止了有情与法之事物之故。若色等之空性是法性，如是则色等亦将成为存在。因此，对于增益之分别的对治，则说“菩萨”等。菩萨等乃是言语之所诠。自性乃是菩萨等之自性，彼即是空，因此彼无所缘。如是若无，则空性亦将成为无有，故对于此诽谤之对治，则说“自性”等。此处，自性亦有三种，一切法皆是遍计所执，以及他起。

【英语翻译】
The five eyes and the superknowledges, the six qualities and the path of seeing, and the instructions called meditation, should be known as the nature of ten. This is what was said. Practice is conduct. Where is it? In the Prajñāpāramitā, because it is the object itself. It is also said in this way, from "endowed with life" and so on, to "if you practice in this way, the Bodhisattva is practicing Prajñāpāramitā." Below that, the benefits are shown, which are also said in questions and answers from "giving the Dharma of the Buddha" and so on. Here, Prajñāpāramitā is non-conceptual wisdom, which is the antidote to the ten distractions of distraction. What are they? Here the verse is: No object and object, superimposition and slander, oneness and otherness, self-nature and difference, name as it is meaning, and meaning as it is name, what is the distraction of distraction, it is said to be ten kinds. Among them, for the antidote to the distinction of no object, it is said that "the Bodhisattva himself exists", which means that the Bodhisattva exists in the manner of Dharma nature. For the antidote to the distinction of objects, it is said that "Bodhisattvas and others are not truly seen", which means that they are not seen. This is because it prevents the object of sentient beings and Dharma. If the emptiness of form and so on is Dharma nature, then form and so on will also become existent. Therefore, for the antidote to the distinction of superimposition, "Bodhisattva" and so on are said. Bodhisattvas and others are the objects of speech. Self-nature is the self-nature of Bodhisattvas and others, which is empty, so there is no object. If there is no such thing, then emptiness will also become non-existent, so for the antidote to this slander, "self-nature" and so on are said. Here, self-nature also has three types: all dharmas are completely conceptualized, and dependent on others.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
是圆成实性。 如何显现那样存在并非是遍计所执性。 凡是无自性却以显现的方式存在，那是因为是缘起，所以是他性。 第一者空且离于第二者，那是圆成实性，因为是常恒的自性之故。 对此，世尊依次开示了遍计、分别和法性。 就像那样，也会从造作的场合中开示，自性有三种，即遍计的自性、分别的自性和法性的自性等等。 因此，此之所说的是分别所执的色。 此之所说的是以遍计所执的色为空。 自性之所说的是因为在那上面恒常存在之故。 如此之所说的是为了什么之故。 空性之所说的是以遍计所执的自性为空。 色之所说是分别所执的色，以它不是空性，因为在此空性是恒常存在的缘故。 同样，也要加到识之间。 如果那个和那个二者是自性相同，那么，对于认为那二者是一的分别，作为它的对治，所说的色的空性不是色等等，意思是说以体性的差别来说不是一。 如果不是一，而是各别，那么，对于认为各别，作为它的对治，所说的色不是空性之外的其他等等，所说的不是其他，意思是说不是各别。 意指法性之体性不是法之外的其他。 彼之所说的是唯一性。 为了什么之所说的是提问。 回答中说了色等等。 此处所说的色是法性的色。 同样，也要加到识之间。 色等等的空性和法性的色是互相唯一，意指没有体性的差别。 那是为什么之故。

【英语翻译】
It is the fully accomplished nature. That which exists as it appears is not the thoroughly imputed nature. Whatever is without inherent existence but exists in the manner of appearance is dependent on others because it is dependent arising. The first is empty and separate from the second, that is the fully accomplished nature, because it is the nature of permanence. Also, in this regard, the Blessed One taught in order the imputed, the conceptual, and the nature of reality. Likewise, it will be taught from the occasion of the deed, the nature has three aspects: the nature of imputation, the nature of conceptualization, and the nature of reality, and so forth. Therefore, what is said as "this" is the form of discrimination. What is said as "this" is empty of the form of complete imputation. What is said as "inherent existence" is because it always exists in that itself. What is said as "like this" is for what reason. What is said as "emptiness" is empty of the nature of complete imputation. What is said as "form" is the form of discrimination, it is not emptiness because emptiness always exists in this. Similarly, it should be applied up to consciousness. If that and that two are of the same nature, then, as an antidote to this conceptualization that the two are one, it is said that the emptiness of form is not form, etc., meaning that it is not one in terms of the difference of characteristics. If it is not one, but is distinct, then, as an antidote to this conceptualization that it is distinct, it is said that form is not other than emptiness, etc., saying that it is not other means that it is not distinct. It is intended that the nature of reality is not other than the Dharma. What is said as "that" is oneness. What is said as "for what reason" is a question. In response, it is said form, etc. Here, what is said as "form" is the form of reality. Similarly, it should be applied up to consciousness. The emptiness of form, etc., and the form of reality are mutually one, meaning that there is no difference in characteristics. For what reason is that?

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་
བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་

【汉语翻译】
有什么是没有菩萨等等的呢？因此说了菩萨这个词，因为以生和灭的方式存在自性，所以会有差别，因为是确定的知识的对境。因此，暂时作为对治自性分别念的方法，如饶益说：‘色，这只是个名字’等等，名字是空无意义的名字。作为对治差别分别念的方法，说了‘自性不生不灭，不是完全的烦恼，不是完全的清净’。为什么呢？从‘只是名字’这个词来说，是什么呢？这样，如果名字的实物不存在，那么依赖于实物的名字的术语也会不存在。因此，为了对治像名字一样对意义的分别念，像这样说了‘从虚假的名字中分别观察那些法’等等。虚假的意思只是符号。‘对于各个法’的意思是对于法和法。虚假的意思是依赖于符号。‘那些’指的是法。‘观察’指的是虚构，因为实物中没有那个意义，所以是突然安立为名字的术语，不是存在的。如果名字和意义都像这样改变，因为是名字的缘故，就像佛这个词一样吗？为了对治像意义一样执着于名字的分别念，说了‘菩萨不会正确地随意见到那些名字’等等。‘所有名字’指的是表达所有事物。‘不见’指的是不观察，因为名字的意义没有实物。就像佛这个词的符号一样，通过不显现实物的方式，对于实物是不欺骗的，但不是因为显现实物。‘另外’等等是总结。像这样，例如，这是经部宗等等的例子。‘对于那个’也是表达的方式。如果舍利子从‘赡部洲’到‘佛和佛法’之间

【英语翻译】
What is it that does not include Bodhisattvas, etc.? Therefore, the term Bodhisattva is mentioned, because it has a nature with the manner of arising and ceasing, so there will be a difference, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of self-nature, as Rābhyor said: 'Form, this is just a name,' etc., name is just a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of difference, it is said that 'self-nature does not arise or cease, is not completely afflicted, is not completely purified.' Why is that? From the word 'just a name,' what is it? Thus, if the entity of the name does not exist, then the terminology of the name that depends on the entity will also not exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of meaning just like the name, it is said like this: 'From artificial names, analyze those dharmas separately,' etc. Artificial means just a symbol. 'For each dharma' means for dharma and dharma. Artificial means relying on symbols. 'Those' refers to dharmas. 'Analysis' means fabrication, because there is no meaning in the entity, so it is suddenly established as a term for the name, it is not existent. If all names and meanings change in the same way, because it is a name, is it like the word Buddha? In order to counteract the conceptualization of clinging to the name as meaning, it is said that 'Bodhisattvas do not correctly see those names,' etc. 'All names' refers to expressing all things. 'Not seeing' means not observing, because the meaning of the name has no entity. Just like the symbol of the word Buddha, through the way of not showing the entity, it is not deceiving for the entity, but not because it shows the entity. 'Furthermore,' etc. is a summary. Like this, for example, this is an example of the Sutra school, etc. 'For that' is also a way of expressing. If Shariputra from 'Jambudvipa' to 'Buddha and the Buddha's dharmas'

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་
པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདི་མ་སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
所作的利益。广泛地显示了包含利益的修持诀窍。现在要讲述真实的诀窍，四圣谛是痛苦、集、灭、道。菩萨如何与它们相应，以及如何变得非常相应，像那样开示真实的诀窍。其中，就痛苦的真谛而言，从“如是”等开始，到“与相应和不相应不真正见”之间进行了阐述。这样，要完全了解痛苦，不仅仅是了解痛苦本身，而且还要了解四圣谛。它们也完全概括了一切法。因此，蕴、界、处、谛、缘起，以这些分类分为五组，对于它们的空性、内空性等，也可以说相应和不相应。不仅如此，而且当对它们如何都不见相应和不相应时，那时才应该说相应，这是对痛苦真谛的诀窍。就集谛而言，从“于彼无色”等开始，到“识即是空性，空性即是识”之间进行了阐述。因此，集应该被断除。因为色等不是从它产生的，所以不是因，因此怎么会是集呢？因为它不是灭的自性，所以怎么会被断除呢？如果不断除它，任何事物都不会完全烦恼，如果断除了它，任何事物都不会完全清净，那么这怎么会被断除呢？如果与痛苦和集相应就是完全烦恼，不相应就是完全清净，那么这也是不合理的。像这样，如果他没有真正见到任何事物在任何地方聚集和相应，那就是对集谛的诀窍。就灭谛而言，从“舍利子，空性”等开始，到相应

【英语翻译】
The benefits of what has been accomplished. The key instructions for practice, including benefits, have been extensively taught. Now, the true key instructions will be spoken. The four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How bodhisattvas are in accordance with them, and how they become exceedingly in accordance with them, in that way, the true key instructions are shown. Among them, with regard to the truth of suffering, from "Thus" and so forth, up to "not truly seeing accordance and non-accordance" has been explained. Thus, to fully understand suffering is not just to understand suffering itself, but also the four noble truths. They also completely encompass all phenomena. Therefore, aggregates, elements, sense bases, truths, and dependent origination, having made them into five groups by these divisions, one should also speak of accordance and non-accordance with regard to their emptiness, inner emptiness, and so forth. It is not just that, but rather, when one does not see any accordance or non-accordance in them in any way, at that time, one should speak of accordance, and that is the key instruction for the truth of suffering. With regard to the truth of origin, from "In that, there is no form" and so forth, up to "Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness" has been explained. Therefore, origin should be abandoned. Because form and so forth do not arise from it, therefore it is not a cause, so how could it be an origin? Because it is not of the nature of cessation, how should it be abandoned? If one does not abandon this, nothing will become completely afflicted, and if one abandons it, nothing will become completely purified, so how should this be abandoned? If being in accordance with suffering and origin is complete affliction, and not being in accordance is complete purification, then that is also not reasonable. Like this, if he does not truly see anything gathering and being in accordance anywhere, that is the key instruction for the truth of origin. With regard to the truth of cessation, from "Shariputra, emptiness" and so forth, up to accordance

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་མི་འགྱུར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དག་གིས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྦྱོང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད

【汉语翻译】
说是到“说地”之间。意思是说，菩萨如果见到一切法都是空性，那么用什么来显现阻碍呢？对此，暂时来说，那本身不是，说了空性等等。那是不生不灭的，因为是常恒的缘故。不会被完全染污，也不会完全清净，因为没有变化的缘故。不会减少也不会增多，因为是遍布的缘故。没有过去等等，因为是常恒等等的缘故。因此，也不是先前被完全染污之后才完全清净。如果说痛苦和集是它的阻碍，那么就说了“凡是像这样”等等。意思是说，在这个遍布之中没有色等等。因此，没有痛苦，没有集，从“没有集”到“没有菩提”之间，是关于灭谛的教导。对此，就道谛而言，从“那是般若波罗蜜多”开始，到“其他”这四个词之间说了。这样，应当修习的道，就是用什么来完全了解痛苦，应当断除集，应当显现灭，应当修习的道，就是有什么是具有有学和无学果位的法，那就是道。因此，具有道的轮转，就完全概括了一切法。那些不观待，具有自性，观待为不具有自性，那是唯一的结合。修习空性等等的等持，就是用空性等等，不与自己的自性遍计所执结合。对于空性等等的瑜伽士们，也不与它的清净之声结合。不结合也不分别，因为没有遍计所执的结合的相状，所以不结合。自己是不可言说且没有相状的等持的自性，所以不分别，这是第二。修习自己的相状空性，不与色等等结合，因为在那里没有它的相状。

【英语翻译】
It is said up to "saying the ground." The meaning is that if a Bodhisattva sees all dharmas as emptiness, then what is used to manifest obstruction? In this regard, for the time being, that itself is not, and emptiness and so on are spoken of. That is neither born nor ceases, because it is constant. It will not be completely defiled, nor will it be completely purified, because there is no change. It will not decrease or increase, because it is pervasive. There is no past, etc., because it is constant, etc. Therefore, it is not that it was completely defiled before and then completely purified later. If it is said that suffering and origin are its obstructions, then it is said "whatever is like this" and so on. The meaning is that in this pervasiveness there is no form, etc. Therefore, there is no suffering, no origin, from "no origin" to "no Bodhi" is the teaching on the truth of cessation. In this regard, in terms of the path truth, it is said from "that is Prajnaparamita" to the four words "other." In this way, the path that should be cultivated is what is used to fully understand suffering, what should be abandoned is origin, what should be manifested is cessation, and the path that should be cultivated is what has the dharmas of the fruits of learning and non-learning, that is the path. Therefore, having the wheel of the path completely encompasses all dharmas. Those that are not dependent, have self-nature, and are regarded as not having self-nature, that is the only union. Meditating on the samadhi of emptiness and so on, that is, with emptiness and so on, does not combine with one's own self-nature, which is completely conceptualized. For the yogis of emptiness and so on, they do not combine with the sound of its purification either. It does not combine or differentiate, because there is no characteristic of the combination of complete conceptualization, so it does not combine. Oneself is the nature of samadhi that is inexpressible and without characteristics, so it does not differentiate, this is the second. Meditating on one's own characteristic of emptiness does not combine with form and so on, because there is no characteristic of it there.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདིའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མང་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་
ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་

【汉语翻译】
的原因。因此，就是修习它。不分别，这叫做第三。第四
很容易理解。这是对道谛的教诲。下面讲述对三宝的教诲，其中，就对佛宝的教诲而言，用“另外”等词语进行了阐述。这样，就是说，通达一切相者即是佛。如是说：断除一切障碍的垢染，获得通达一切相，如打开珍宝之器，如实显示佛性。如是说。因此，由于没有见到蕴和处等的差别，所以不对其进行确定，这是一种结合。同样，布施波罗蜜多等成为此道的果实，这是第二种结合。同样，不与佛和菩提通达一切相相结合。也就是说，不与佛和菩提相结合，因为这三者没有差别，这是对佛宝的教诲。就法宝而言，从“另外”等开始，到“不生起邪慧之心”为止，用许多词语进行了阐述。如此，法是道的果实和道。道的果实是菩提，也就是佛宝本身。其余的是此处的道谛，即法宝。这也像前面一样，以确定真理为先导。其中，不对“从何处有色等事物”进行结合。因此，不观察集。因为不对“为何有事物”进行结合，因此，不观察“集应当断除”。不对“色等是常”或“无常”等进行结合，因此，也不观察苦谛的四种行相以及与此相反的行相。不对“色等是空性”、“无相”、“无愿”以及与此相反的进行观察。行
叫做行，不行叫做不行，行也行不行也行，行也不是不行也不是

【英语翻译】
reason. Therefore, it is to cultivate it. Not distinguishing, this is called the third. The fourth
is easy to understand. This is the teaching on the Truth of the Path. Next, the teachings on the Three Jewels will be explained. Among them, with regard to the teachings on the Buddha Jewel, it is explained with words such as "Furthermore." In this way, it is said that the one who knows all aspects is the Buddha himself. As it is said: "Without the stain of all obscurations, obtaining the knowledge of all aspects, like opening a precious vessel, the Buddha nature is truly revealed." As it is said. Therefore, since the distinctions of the aggregates and sense bases are not seen, they are not definitely connected to it, this is one connection. Similarly, the perfection of generosity and so on, which have become the fruit of this path, is the second connection. Similarly, it is not connected with the Buddha and enlightenment, the knowledge of all aspects. That is, it is not connected with the Buddha and enlightenment, because these three are not different, this is the teaching on the Buddha Jewel. With regard to the Dharma Jewel, from "Furthermore" and so on, up to "not generating a mind of immoral wisdom," it is explained with many words. Thus, the Dharma is the fruit of the path and the path. The fruit of the path is enlightenment, which is the Buddha Jewel itself. The remainder here is the Truth of the Path, which is the Dharma Jewel. This also, like before, is preceded by the determination of truth. Among them, it is not connected to "from where do forms and other things exist." Therefore, the origin is not observed. Because it is not connected to "why do things exist," therefore, it is not observed that "the origin should be abandoned." It is not connected to "form and so on are permanent" or "impermanent" and so on, therefore, the four aspects of the Truth of Suffering and the opposite of that are also not observed. It is not observed that "form and so on are emptiness," "signlessness," "wishlessness," and the opposite of that. Act
called acting, not acting called not acting, acting also acting not acting also not acting, acting is neither not acting nor not acting

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་མྱུར་བ་དང༌། མི་མྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ལས་འདི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལམ་གྱི་རྗེས

【汉语翻译】
不缘。如果那样行持，就是行持般若波罗蜜多，这是第一种结合。不为布施波罗蜜多等义而行持，也不特意去缘，这是第二种。在神通的各种事业中，为了十方众生的利益，不缘自己等等，这是第三种。对于任何法，都不见聚集和分离，这是第四种。不见自己迅速或不迅速地现证菩提，这是第五种。除了法界之外，什么也不见，这是第六种。不将十八界与空性结合，也不将空性与它们结合，这是第七种。那样结合也能获得很多利益，但也不如实地见到，这是第八种。这里，与空性结合就是与般若波罗蜜多结合。这是所有结合中最殊胜的，这是用这句话说的。般若波罗蜜多本身就是珍宝，因为是珍宝之路，这是对法宝的教诲。以僧宝的角度来说，从“这样开示”到“应当学习身语意的清净业”之间所说的。这里，僧是指菩萨僧。也就是二十种人，为了让他们通过与声闻人的名字相似而对僧产生信心。这是为了说明他们与来去的特征的区别。安住于般若波罗蜜多，是因为与决定性的部分相符等等。其中，首先说到那些来到这里的是“出生”等等。之后用四句话说了去。其中，用两句说明了随信行者，因为以信心跟随道路。另外两句说明了随法行者，法就是智慧，因此跟随道路。

【英语翻译】
One does not fixate. If one practices in that way, it is said to be practicing the Perfection of Wisdom, this is the first combination. Not practicing for the sake of the Perfection of Giving and so forth, and not specifically fixating, this is the second. In the various activities of clairvoyance, for the benefit of sentient beings in the ten directions, not fixating on oneself and so forth, this is the third. With respect to any dharma, one does not see gathering and separation, this is the fourth. One does not see oneself quickly or not quickly attaining complete perfect enlightenment, this is the fifth. One does not see anything at all apart from the realm of dharma, this is the sixth. One does not combine the eighteen elements with emptiness, and one does not combine emptiness with them, this is the seventh. Even when combining in that way, one obtains many benefits, but one does not truly see them, this is the eighth. Here, combining with emptiness is combining with the Perfection of Wisdom. This is the most excellent of all combinations, this is said by this phrase. The Perfection of Wisdom itself is a jewel, because it is the path of jewels, this is the instruction on the Dharma Jewel. From the perspective of the Sangha Jewel, from "Thus it was taught" to "One should train in the completely pure actions of body, speech, and mind" is what was said. Here, Sangha refers to the Bodhisattva Sangha. That is, twenty types of individuals, in order to make them have faith in the Sangha through the similarity of names with the Shravaka individuals. This is to show the distinction by the difference in characteristics of coming and going from them. Abiding in the Perfection of Wisdom is because it accords with the aspect of ascertainment and so forth. Among them, first, it is explained that those who have come here are "born" and so forth. After that, the going is explained with four phrases. Among them, two indicate the follower of faith, because one follows the path with faith. The other two indicate the follower of dharma, dharma is wisdom, therefore one follows the path with it.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་
ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་ག

【汉语翻译】
是随顺的缘故。因此，以“有”这个词，对于以见而获得的体性，现证入流果，也不放在心上，（经文）以“根器敏锐，善巧方便”之间的话语宣说了。最初的这个安立，是因为根器迟钝的缘故，以信心随喜的这个本身，是和善巧方便相违的，是为了表示这个意义。以见断除的烦恼，以及烦恼者所不知的断除，是入流果。现证它，是获得。不放在心上，是因为自己要获得这个，不如此执著的缘故。信增上的解脱，是信随喜。从这以下，要宣说以见而获得的，在从种姓到种姓出生的前面。见是智慧，以它获得入流果，叫做以见而获得。它的体性是先前指示的，因为是顺带的缘故。它的差别也有六种，六种就是从“有”开始，以“一生所系”作为例子宣说了。以见而获得是先前指示的，那个本身是指示菩提之主因。为什么呢？因为仅仅以见而获得，那些（菩萨）会迅速达到究竟的缘故。其中，最初以贤劫千佛中的四佛来庄严的第一个词语宣说了。另外，在其他不同的佛刹中，成为最后有者，是第二个词语宣说了。另外四个词语，是从兜率天
死去，转移到那些佛刹中，是按照次第，到哪里为了供养佛薄伽梵而去，以及哪里没有声闻和独觉乘的安立，以及哪里有无量寿，以及哪里听不到佛、法、僧的声音而去。从“为了使有情成熟”到那里，指示了从人种姓到种姓的出生。到“应当祈请”这里，指示了从天种姓到种姓的出生。从“应当了知”到那里，是说障碍。

【英语翻译】
It is because of following accordingly. Therefore, with the single word "exists," one does not keep in mind the characteristic of attainment through seeing, which is the manifestation of the fruit of entering the stream. It is taught by the words between "sharp faculties, skillful in means." The initial establishment is to indicate that because of dull faculties, this very faith-based devotion is contrary to skillful means. The afflictions to be abandoned by seeing, and the abandonment that is not known by the afflicted, are the fruit of entering the stream. To manifest it is to attain it. Not keeping it in mind is because one does not fixate in such a way, thinking, "I will attain this." Liberation through increased faith is faith-based devotion. From here onwards, what is attained through seeing is to be explained, before birth from lineage to lineage. Seeing is wisdom, and attaining the fruit of entering the stream through it is called attainment through seeing. Its characteristic was previously indicated, as it is incidental. Its divisions are also sixfold, and the six are exemplified by the words from "exists" to "bound by one lifetime." Attainment through seeing was previously indicated, and that itself is indicated as the main cause of enlightenment. Why? Because through attainment through seeing alone, those (Bodhisattvas) will quickly reach completion. Among them, the first is explained by the first word adorned with the four Buddhas of the Good Kalpa's thousand Buddhas. Furthermore, becoming the final existence in other different Buddha-fields is explained by the second word. The other four words are about dying and transmigrating from Tushita to those Buddha-fields, in order, going to where to make offerings to the Buddha Bhagavan, and where there is no establishment of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and where there is immeasurable life, and where one goes without hearing the sound of Buddha, Dharma, and Sangha. From "to ripen sentient beings" to there, it indicates birth from human lineage to lineage. Up to "should be prayed to" here, it indicates birth from divine lineage to lineage. From "should be known" to there, it speaks of obstacles.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས

【汉语翻译】
已经阐述了一个，一次转生作为间隔，这就是一个障碍。障碍是隔断到达涅槃的。然后，以“现证圆满菩提，利益有情”之间，阐述了中阴身中获得涅槃。所谓“彼处”，是指此处色究竟天，而不是赡部洲。因此，阐述了中阴身中获得完全涅槃。然后，以“正法得以住留”之间，阐述了出生后获得完全涅槃。所谓“劫”，此处应理解为中劫。其一边超过一劫。所谓“最初发心之际”，是指从色究竟天到兜率天，从兜率天降临赡部洲，从在家生活毅然出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发起菩提心，这被认为是他们的发心。从那之后出生，就是有余涅槃，即出生后获得涅槃。然后，以“现证圆满正等觉”之间，阐述了有作意的完全涅槃。有作意的完全涅槃，是指此处致力于利益有情。然后，以“现证圆满菩提”之间，阐述了无作意的完全涅槃。此处，由于种姓的差异，以微小的努力就能极其迅速地现证圆满菩提，这就是无作意的完全涅槃。然后，又以“现证圆满菩提”之间，阐述了前往色究竟天的尽头。然后，又以“现证圆满菩提”之间，阐述了增长。然后，又以“现证圆满菩提”之间，阐述了增长一半。然后，又以“现证圆满菩提”之间，阐述了在所有状态下死亡和转移。这样就阐述了三种方式。然后，又出生

【英语翻译】
One has been explained, one rebirth as an interval, that is one obstacle. An obstacle is what cuts off reaching Nirvana. Then, between "manifestly attaining complete enlightenment, benefiting sentient beings," it explains attaining Nirvana in the intermediate state. "There" means here the Akanishta heaven, not Jambudvipa. Therefore, it explains attaining complete Nirvana in the intermediate state. Then, between "the sacred Dharma will abide," it explains attaining complete Nirvana after birth. "Kalpa" here should be understood as an intermediate kalpa. One side of it exceeds one kalpa. "At the very moment of first generating the mind" means from Akanishta to Tushita, from Tushita descending to Jambudvipa, resolutely renouncing household life, sitting in vajra posture under the Bodhi tree, and immediately first generating the mind of enlightenment, that is considered their generation of the mind. Being born from that is Nirvana with remainder, that is, attaining Nirvana after birth. Then, between "manifestly attaining complete perfect enlightenment," it explains complete Nirvana with effort. Complete Nirvana with effort is here striving to benefit sentient beings. Then, between "manifestly attaining complete enlightenment," it explains complete Nirvana without effort. Here, due to the difference in lineage, manifestly attaining complete enlightenment extremely quickly with little effort is complete Nirvana without effort. Then, again between "manifestly attaining complete enlightenment," it explains going to the end of Akanishta. Then, again between "manifestly attaining complete enlightenment," it explains increase. Then, again between "manifestly attaining complete enlightenment," it explains increasing by half. Then, again between "manifestly attaining complete enlightenment," it explains death and transference in all states. Thus, it explains three ways. Then, again born

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་འཛིན་པས་སོ། །འོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་
ཏེ། འབད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ངལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་དེའི་བར་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ངལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉ

【汉语翻译】
從“……巴”到“……之間”這一段，顯示了到達有頂的極限。然後，從“又生者”到“……之間”這一段，顯示了脫離色界的貪欲。然後，從“現證菩提”到“……之間”這一段，是指在見法中完全從痛苦中解脫。在一切生世中，不斷地習慣於戒律等法，因此在見法中完全從痛苦中解脫。然後，從“現證菩提”到“……之間”這一段，顯示了身體的親身體驗。然後，又有兩種獨覺佛：一種是因為與之教法相符；另一種是因為沒有聽聞自他之法，而使佛法顯現。另一種是也持有獨覺佛的裝束。那麼，聲聞和獨覺佛所獲得的果位，菩薩也能獲得嗎？或者不能獲得？如果能獲得，那麼由其所作之補特伽羅的分類，對於那些人也將存在，那又何必需要其他的努力呢？如果不能獲得，那麼那個果位怎麼能被其他人獲得呢？因此，宣說了“存在”等等。如果像這樣宣說，那麼如何宣說存在很多呢？如果那樣的話，那麼他們的修行所要斷除的煩惱將會窮盡嗎？宣說了“舍利子，誰……”等等。那麼，在這個賢劫中，有多少菩薩將現證菩提呢？因此，宣說了“存在”等等，很容易理解。這是對僧伽寶的教誨。以教誨不執著為前提，從“如是宣說”到“誰也無法勝過”之間進行了宣說。身語意的十善，以及行持六度時，不執著於身等，這就是不執著，其訣竅就是教誨不執著。消除疲勞的對治是不疲勞，對此進行教誨，直到那裡，然後從“其他”到“與天神一起的世界”之間進行了宣說。疲勞的原因是傲慢，其對

【英语翻译】
From "...pa" to "...in between," this section shows reaching the ultimate peak of existence. Then, from "again, the born one" to "...in between," this shows detachment from desire for form. Then, from "manifestly, completely awakened" to "...in between," this refers to completely passing beyond suffering in the dharma of seeing. In all lifetimes, by constantly being accustomed to the dharma of discipline and so on, one completely passes beyond suffering in the dharma of seeing. Then, from "manifestly, completely awakened" to "...in between," this shows the direct experience by the body. Then, again, there are two kinds of solitary buddhas: one is because it accords with that dharma; the other is because, without hearing the dharma from oneself or others, they make the buddha's dharma appear. The other also holds the attire of a solitary buddha. So, can a bodhisattva obtain the fruit obtained by a shravaka and a solitary buddha, or not? If it can be obtained, then the classification of the person who has done it will also exist for those people, so what need is there for other efforts? If it cannot be obtained, then how can that fruit be obtained by others? Therefore, "it exists" and so on are proclaimed. If it is proclaimed like this, then how is it proclaimed that there are many? If that is the case, then will the afflictions to be abandoned by their meditation be exhausted? "Shariputra, whoever..." and so on are proclaimed. So, how many bodhisattvas will manifestly, completely awaken in this fortunate eon? Therefore, "it exists" and so on are proclaimed, it is easy to understand. This is the instruction to the Sangha Jewel. Taking the instruction on non-attachment as a premise, from "Thus it was proclaimed" to "no one can overcome" is proclaimed. The ten virtues of body, speech, and mind, and when practicing the six perfections, not fixating on the body and so on, is non-attachment, and its key instruction is the instruction on non-attachment. The antidote to fatigue is non-fatigue, and instruction on this is given up to that point, and then from "other" to "the world with the gods" is proclaimed. The cause of fatigue is arrogance, its

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གད་མས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ངག་གི་ཆ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེ

【汉语翻译】
不执著于蕴、处、界等，这是教导不疲劳。以无缘的方式修习波罗蜜多等是道。于十方一切处受持，是如实受持，就此而言，如经中所说，从“舍利子，具有如是智慧”起，至“一切佛法亦皆不能如实见”止。这是教导受持道。又如菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，能善得五眼，且能清净。其中，智慧之行境乃是胜义谛。法眼是圣者之行境，其余则易于了悟。这些是广为教导五眼。如是，从“善得神通波罗蜜多”等起，是广为教导六神通。若问：佛眼与第六神通如何存在于菩萨身上？答：菩萨于第八地获得此二者，于佛地则二者圆满、清净、究竟。当宣说见道之教导，其时机是：如经中所说，从“尔时，世尊”等起，至“已显示”止。此道亦有十六刹那，以各自所缘与无所缘之差别，如“如是”等起，将广为阐述。彼等共同之语部分是菩萨与般若波罗蜜多无所缘，就此而言，如经中所说，从“尔时”起，至“譬如是”止。“唯名”是指空无实义之名，因内自性之义名不存在，故知唯是外向。虽无外境之义，然仍如是显现，故亦非外境之义。二者皆无，故无异于二者之第三分。

【英语翻译】
Non-attachment to aggregates, realms, sense bases, etc., is the instruction for non-fatigue. Meditating on the perfections, etc., in a manner without focus is the path. To fully grasp it in all ten directions is to truly grasp it. In this regard, as it is said, from "Shariputra, endowed with such wisdom," to "all the Buddha's teachings are also not truly seen." This is the instruction for grasping the path. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they thoroughly attain the five eyes and purify them. Among these, the object of wisdom is the ultimate truth. The Dharma eye is the object of the noble ones, and the rest are easy to understand. These are extensively instructed on the five eyes. Similarly, from "thoroughly attaining the Perfection of Clairvoyance," etc., is the extensive instruction on the six clairvoyances. How do the Buddha's eye and the sixth clairvoyance exist in a Bodhisattva? A Bodhisattva on the eighth ground attains both of these, while on the Buddha ground, both are complete, pure, and ultimate. The instruction on the path of seeing should be spoken, and the occasion for that is: as it is said, from "Then, the Bhagavan," etc., to "has shown." That path also has sixteen moments, and according to their nature, with the distinction of their respective objects and non-objects, from "like this," etc., it will be extensively explained. The common verbal part of these is the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom without focus. In this regard, as it is said, from "Then," to "like this, for example." "Mere name" refers to a name empty of meaning, because the name of the meaning of inner self-nature does not exist, therefore it is known to be only outward-looking. Even though there is no meaning of an external object, it still appears as such, therefore it is also not the meaning of an external object. Both are absent, therefore there is no third part other than the two.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་
མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བ

【汉语翻译】
是故。因此，般若波罗蜜多仅仅是名称。菩萨这个名称，也为了用这个道理清楚地显示，所以说了“也是”等等。因此，应当观察，仅仅是名称、仅仅是术语、仅仅是假立，这并不是实相。用道理等分别念，这里说的是胜观被正确地摄集，因为从那里面
生起见到的刹那的无常。众生众生，是指无始无终的有身者，它的名称是众生的名称。无生是不生。无灭是不灭。在那上面，痛苦和苦的自性不可得，那是苦法智忍。然后，内部的蕴、界、处、身体、以及它的支分，外部的草、树等，就像梦和回声等一样，那些也仅仅是名称，仅仅是假立，知道是无生和无灭。同样，菩萨和般若波罗蜜多，以及那些的不可得，是苦法智。然后，那蕴、处、界的差别三种，以及三者聚合产生的触、受、遍行烦恼和清净，很多种类也不如实见。那为什么呢，是为了什么意义呢。像那样就加上“行”吧。般若波罗蜜多，在有为界和无为界中也不如实见。那些也是因为不可见。那是苦的随知忍。以苦的随知为前提，善现，说了“是这样”等等。对于那些法全部不分别，是自己的体性。不分别，是特别的。安住在不分别的法上，修念住等，是苦的随知。以苦的随知等安住在不分别的法上，善

【英语翻译】
Therefore. Therefore, the Perfection of Wisdom is just a name. The name Bodhisattva is also spoken of as "also" etc. in order to clearly show it with this reasoning. Therefore, it should be observed that it is only a name, only a term, only a designation, and this is not the reality itself. With discriminations such as reasoning, it is said that higher vision is properly gathered here, because from that
Impermanence of the moment of seeing arises. Sentient being, sentient being, refers to a corporeal being without beginning or end, and its name is the name of a sentient being. Unborn is unborn. Unceasing is unceasing. On that, the characteristics of suffering and suffering are not perceived, and that is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Then, the internal aggregates, elements, sources, body, and its limbs, and the external grass, trees, etc., are like dreams and echoes, etc., those are also just names, just designations, knowing that they are unborn and unceasing. Similarly, the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, and the non-perception of those, is the knowledge of the Dharma of suffering. Then, that aggregate, source, and the three distinctions of the elements, and the contact, feeling, pervasive afflictions, and purification arising from the combination of the three, many kinds are also not truly seen. Why is that, for what purpose? Like that, add "conduct". The Perfection of Wisdom is also not truly seen in the conditioned realm and the unconditioned realm. Those are also because they are invisible. That is the forbearance of knowing suffering accordingly. Taking the subsequent knowledge of suffering as a prerequisite, Subhuti, said "It is like this" etc. Not discriminating all those dharmas is one's own nature. Non-discrimination is special. Abiding in the non-discriminating Dharma, meditating on mindfulness, etc., is the subsequent knowledge of suffering. Abiding in the non-discriminating Dharma with the subsequent knowledge of suffering, etc., good

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་
རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌།
ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་

【汉语翻译】
观修诸法是见道。诸法的体性只是假立。不会变成完全染污，也不会变成完全清净，这是因为没有实体的缘故。任何不会变成完全染污，是指没有生起。任何不会变成完全清净，是指没有断除，这是指于集谛知法的忍。对于色不会生起贪执，是指也不会现前贪执。现前贪执本身实际上是痛苦和集谛的缘故。那也是因为那时非常微弱，是后来的阶段的缘故，所以那样说。那也是指没有蕴，没有眼等，没有识，没有知和触，也没有从触生起的感受，也没有有为法。断除它不会现前贪执，这是指于集谛知法。对于波罗蜜多、眼、现前了知、空性、真如等，以及成熟有情等不会生起贪执，这是指于集谛随知忍。如是，对于一切法没有贪执的波罗蜜多等增长，菩萨会真实进入无过失中，因此，对于清净者也随念因和果，所以是于集谛随知。如是行持会获得不退转地，这是指以断除其障碍，是于灭谛知法的忍。如是行持会现前证得圆满现前了知等功德，这是指于灭谛知法。菩萨对于蕴、处、界，以及地等六界，以及缘起支分五种行相没有执著，这是指于灭谛随知忍。蕴的集合和

【英语翻译】
Meditating on all dharmas is the path of seeing. The characteristics of all dharmas are merely imputed. They will not become completely defiled, nor will they become completely purified, because there is no entity. Whatever does not become completely defiled means there is no arising. Whatever does not become completely purified means there is no abandonment, which refers to the forbearance of knowing the Dharma in relation to the origin. There is no attachment to form, which means there is also no manifest attachment. Manifest attachment itself is actually the cause of suffering and origin. That is also because it is very weak at that time, and it is a later stage, so it is said that way. That also means there is no aggregate, no eye, etc., no consciousness, no knowing and contact, and no feeling arising from contact, and no conditioned phenomena. Abandoning it will not manifest attachment, which refers to knowing the Dharma in relation to the origin. There is no attachment to the perfections, the eye, direct knowledge, emptiness, suchness, etc., and maturing sentient beings, which refers to the subsequent knowledge of forbearance in relation to the origin. Thus, the perfections without attachment to all dharmas increase, and the Bodhisattva will truly enter into faultlessness, therefore, for the purified ones, they also remember the cause and effect, so it is subsequent knowledge in relation to the origin. Acting in this way will attain the irreversible stage, which refers to the forbearance of knowing the Dharma in relation to cessation by eliminating its obscurations. Acting in this way will manifest the realization of the perfection of direct knowledge and other qualities, which refers to knowing the Dharma in relation to cessation. The Bodhisattva has no attachment to the aggregates, sources, realms, and the six realms such as earth, and the five aspects of the limbs of dependent origination, which refers to the subsequent knowledge of forbearance in relation to cessation. The collection of aggregates and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་ཕུང་པོའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་

【汉语翻译】
以及，各异，以及，十二缘起支的集合和各异的那些的如是性，以五种方式菩萨恒常不缘，因为菩萨不存在，因为不缘的缘故，是对灭的随知。不是色，以及，不是色的道，以及，苦谛的相，以及，与此相违，以及，色的空性，以及，无相，以及，不是无愿，以及，与此相违的那些不是，这是菩萨的赘词，因为色和那些没有差别，因为不缘的缘故。如是直到识也不是，以及，直到那些不是道为止宣说，那是于道知法的忍。这二者是法和法界，因此说，法界不能如实随见。法界也不能如实随见法，这是于道知法。各自蕴的界，以及，处的界不能如实随见法界。法界也不能如实随见那些。那是于道随知忍。于道随知作意后，善现！有为界的不能如实随见无为界的，从说此开始，直到说那是随顺开示为止宣说。因为法界的现前和显现，所以法的自性不显现的缘故，显现无二，仅仅显现无边显现不显现是真实智慧的相，那是于有为的界，因为比所有有为都细微的缘故。于彼，由遍计所执的色等空性的相是无为的界，因为无为是细微的缘故。那些不见先前和其后，是不取的意义。取是分别的缘故。那么如何不分别而以胜义见而称为见道呢？不是的，等等这样说了。因此有

【英语翻译】
And, different, and, the collection of the twelve branches of dependent origination and the suchness of those that are different, in five ways, the Bodhisattva does not permanently perceive, because the Bodhisattva does not exist, because of not perceiving, it is the subsequent knowledge of cessation. Not form, and, not the path of form, and, the aspect of the truth of suffering, and, contrary to that, and, the emptiness of form, and, without characteristics, and, not without aspiration, and, those contrary to that are not, this is the redundancy of the Bodhisattva, because there is no difference between form and those, because of not perceiving. Likewise, until consciousness is also not, and, until those that are not the path are shown, that is the forbearance of knowing the Dharma on the path. These two are Dharma and the realm of Dharma, therefore it is said, the realm of Dharma cannot be truly seen. The realm of Dharma also cannot truly see the Dharma, this is knowing the Dharma on the path. Individually, the realm of aggregates, and, the realm of sense bases cannot truly see the realm of Dharma. The realm of Dharma also cannot truly see those. That is the forbearance of subsequent knowledge on the path. After intending subsequent knowledge on the path, Subhuti! The realm of the conditioned cannot truly see the realm of the unconditioned, from saying this, until saying that it is shown accordingly is said. Because of the manifestation and appearance of the realm of Dharma, therefore, because the self-nature of Dharma does not appear, the appearance is non-dual, merely the appearance of infinite appearance non-appearance is the characteristic of true wisdom, that is the realm of the conditioned, because it is more subtle than all the conditioned. In that, the characteristic of emptiness by the form etc. that are completely imputed is the realm of the unconditioned, because the unconditioned is subtle. Those do not see the previous and the latter, it is the meaning of not taking. Taking is because it is discrimination. Then how is it called the path of seeing by seeing the ultimate without discrimination? It is not, etc. is said like this. Therefore, there is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་
བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如是宣说了诸如“除了有为之界外，不能安立无为之界”等。如果二者是不同的，那么就会显现为有为之界本身，因为是显现的自性，所以不是无为之界，因为与此相反。除了无为之界外，也不能安立有为之界，如果与空性不同，那么就会成为不是空性的过失，就像与蓝色不同的黄色不是蓝色一样。因此，显现的自性空性的无分别智慧是见道，而不是执着。通过这种方式，对于苦谛的法智忍等也应当理解为无分别空性智慧的自性。所谓“任何法也不如实随见”，是因为一切法的自相的显现消失了的缘故。这是教义。对此的广说就是从“色不如实随见”到“彼即是随顺教导”之间所说的。这是对于见道的教导。就修道而言，从“此后，具寿善现对薄伽梵如是说”到“贪着法即成为过失”之间所说的。所谓“应完全通达”就是应完全断除。所谓“于般若波罗蜜多”就是无分别，即见一切法皆周遍于法界。因为获得超世间的后得清净世间智慧的完全断除是修道。如是，大乘道的八支是修道，对此的解释在《辨中边论》中说：“完全断除与能知，三种异性生信解，不顺品之对治，彼道之支有八。见与戒律及资具，减少他者令觉知，烦恼近烦恼自在，不顺品之对治。”如是宣说。

【英语翻译】
Thus, it is said, "Apart from the realm of the conditioned, one cannot establish the realm of the unconditioned," and so on. If the two are different, then it will appear as the realm of the conditioned itself, because it is the nature of appearance, so it is not the realm of the unconditioned, because it is the opposite of that. Apart from the realm of the unconditioned, one cannot establish the realm of the conditioned either, if it is different from emptiness, then it will be the fault of not being emptiness, just as yellow, which is different from blue, is not blue. Therefore, the non-conceptual wisdom of the nature of appearance, emptiness, is the path of seeing, not grasping. In this way, the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., should also be understood as the nature of non-conceptual emptiness wisdom. The so-called "not truly seeing any Dharma" is because the appearance of the self-characteristics of all Dharmas has disappeared. This is the teaching. The extensive explanation of this is what is said from "form is not truly seen" to "that is the subsequent teaching." This is the instruction on the path of seeing. In terms of the path of meditation, it is said from "Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One" to "attachment to Dharma becomes a fault." The so-called "should be fully understood" means should be completely eliminated. The so-called "in the Prajnaparamita" is non-conceptual, that is, seeing all Dharmas pervading the Dharmadhatu. Because obtaining the post-attainment purity of supramundane wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are the path of meditation, and the explanation of this is in the Madhyantavibhaga, which says: "Complete severance and knowable, three dissimilarities generate faith, antidote to unfavorable factors, those eight are the branches of the path. View, discipline, and reduced resources, making others aware, afflictions, near afflictions, freedom, antidote to unfavorable factors." Thus it is said.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་
པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ།

【汉语翻译】
哦！那是对于禅修之道的教导。对于僧伽宝的教导中，菩萨之人被称为僧伽。哪些呢？有多少呢？根器迟钝和敏锐的，信和见所获得的，从种姓到种姓，一生中只有一个障碍而生，做与不做，前往色究竟天，跳跃三次到达有顶的尽头，断除了色界的贪欲，现证见法寂止之身，如同犀牛角一样有二十种。这样说，三是指按照顺序连接，最后连接。根器迟钝到如同犀牛角之间有二十种，这三种是如经中所说的那样，入流果，一来果，不来果的意义。根器迟钝和敏锐的是指随信行和随法行。信和见所获得是指信解和见得。从种姓到种姓是指从人的种姓到种姓，从天人的种姓到种姓。一生中只有一个障碍是指只有一个障碍。之间是指在中阴身中完全获得涅槃。生后是指生后完全获得涅槃。做是指伴随着显现的造作而完全获得涅槃。不做是指没有显现的造作而完全获得涅槃。因为前往色究竟天之间，所以是前往色究竟天，是前往色究竟天的尽头。从一生中只有一个障碍到前往色究竟天之间的这六句话是进行了类别划分的总结，因为对于这些词语来说，词语的一个方面是遵循规律的。完全获得涅槃和显现的词语没有显现出来。生后这个词语是指化生，因为那是很小的差别。跳跃是指跳跃，一半跳跃，以及所有状态下的死亡和转移。到达有顶的尽头是指到达有顶的尽头。断除了色界的贪欲是指脱离了色界的贪欲。

【英语翻译】
O! That is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, a Bodhisattva is called Sangha. Which ones? How many? Those with dull and sharp faculties, those who have attained faith and vision, from lineage to lineage, born with only one obstacle in life, doing and not doing, going to Akanistha, leaping three times to reach the end of the Peak of Existence, having destroyed the desire for form, directly realizing the body of peace of the visible Dharma, like a rhinoceros horn, there are twenty kinds. It is said that three refers to connecting in order, connecting at the end. From having dull faculties to like a rhinoceros horn, there are twenty kinds. These three are, as the sutra says, the meaning of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. Dull and sharp faculties refer to those who follow faith and those who follow Dharma. Attaining faith and vision refers to faith-understanding and vision-attainment. From lineage to lineage refers to going from human lineage to lineage, and from the lineage of gods to lineage. Having only one obstacle refers to having only one obstacle. In between refers to completely attaining Nirvana in the Bardo. After birth refers to completely attaining Nirvana after birth. Doing refers to completely attaining Nirvana with manifest fabrication. Not doing refers to completely attaining Nirvana without manifest fabrication. Because of going to Akanistha, it is going to Akanistha, which is going to the end of Akanistha. These six sentences from having only one obstacle to going to Akanistha are a summary of category division, because for these words, one aspect of the words follows the rule. The words completely attaining Nirvana and manifestation are not manifested. The word after birth refers to being born miraculously, because that is a small difference. Leaping refers to leaping, half-leaping, and death and transference in all states. Reaching the end of the Peak of Existence refers to reaching the end of the Peak of Existence. Destroying the desire for form refers to being free from the desire for form.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 །མཐོང་ཆོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་
ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣ

【汉语翻译】
名为“现法寂”是指在现见之法中完全从痛苦中解脱。名为“以身现证”是指对八解脱进行禅定者。名为“独觉”是指独觉的阿罗汉，因为与他/她有相同的法。在此，从果的角度来说，没有任何可以安立的，因此也不希望依赖于果而进入。名为“为了进入菩提”也没有任何可以安立的，因为那没有差别。行于般若波罗蜜多，知晓真谛，知晓皈依，不执着，不疲倦，前往十方，得见诸佛如来之面并承侍恭敬，之后将完全掌握那条道路，将具有五眼，将具有六神通，将以见道和修道安住于圣地，这是口诀的次第。
如此宣说口诀后，应讲述与决择分相应的那些部分：以所缘和相，因和完全执持，菩萨救护者，暖等自性如是，四种分别念具足依止，小、中、大等，如声闻独觉，从所立之法中超胜。如是宣说。决择即是决择，具有唯一决定。它的支分有四种，即暖、顶、忍、世第一法。那些也是与决择分相应的，不分别的分别念是决择，即见道。获得它是分。利益它是与决择分相应。有些地方做了许多词语清晰的区分，即暖位诸法，顶位诸法，忍位诸法，世间最胜法诸法。有些地方则以转变的语气用一般的词语来表达，即转为暖位，转为顶位，转为忍位，转为世间最胜法位。仅仅因为完全救护一切有情之意乐，菩萨们才是救护者。那些

【英语翻译】
That which is called "Visible Dharma Peace" means to completely pass beyond suffering in the visible dharma. That which is called "Manifestation with the Body" means a meditator on the eight liberations. That which is called "Rhino" means an Arhat of a solitary Buddha, because it is in accordance with that dharma. Here, from the perspective of the fruit, there is nothing to be established, therefore one does not wish to enter relying on the fruit. There is also nothing to be established in the name of "for entering Bodhi," because that is without difference. To practice the Perfection of Wisdom, to know the truth, to know refuge, to be without attachment, to be without weariness, having gone to the ten directions, to see the faces of the Tathagatas and to serve and honor them, and then to completely grasp that path, to become endowed with the five eyes, to become endowed with the six superknowledges, and to abide in the noble ground by means of the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions.
Having thus explained the instructions, those that are in accordance with the part of ascertainment should be stated: By object and aspect, cause and complete holding, by the Bodhisattva protector, the nature of heat and so forth as it is, the four kinds of conceptualization are fully relied upon, the small, medium, and great, like the Hearers and Solitary Buddhas, are superior to those who are established. Thus it was said. Ascertainment is ascertainment, possessing a single certainty. Its branches are fourfold, namely heat, peak, forbearance, and supreme worldly dharma. Those are also in accordance with the part of ascertainment, non-discriminating discrimination is ascertainment, namely the path of seeing. Obtaining it is a part. Benefiting it is in accordance with the part of ascertainment. In some places, many words have been clearly distinguished, namely the dharmas of heat, the dharmas of the peak, the dharmas of forbearance, and the dharmas of the supreme worldly dharma. In some places, the word "transformed" is expressed in general terms, namely transformed into heat, transformed into peak, transformed into forbearance, and transformed into the supreme worldly dharma. Bodhisattvas are protectors solely because of the intention to completely protect all sentient beings. Those

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་གང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ།
དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་

【汉语翻译】
小的、中等的和大的，被称为殊胜，是因为它们本身就是殊胜的缘故。从什么之中殊胜呢？从声闻众和独觉等之中，意思是说从声闻等的事业之中殊胜。从什么理由殊胜呢？宣说了以“所缘和”等开始的内容。所缘、行相和乘这三者成为获得的因，以及善巧方便，被善知识摄受，以及如何具备四种分别，从对这些进行辨别中，按照顺序结合。经部中说了与此不同的内容。
因此，应当按照经部的次第来解说，而不是按照顺序。其中，与声闻等相关的，与决择分相应的，就是缘于四谛，每一谛又有四种行相，即无常和痛苦等，因和集起等，灭和寂静等，道和理等。菩萨的暖位、顶位、忍位和胜法位，每一个又分为小、中、大，共有十二种。其中，关于小暖位，（偈颂）说：所缘无常等，以谛为依彼之，行相显现执，等遮止。
“以谛为依”是指四谛的境。“无常等”是指缘于无常等，如经部所说。“彼之行相”是指与缘于彼相同，例如，“显现执等遮止”是指非显现执、无住和无意识。其中，对事物本身的很大一部分执著为我，就是显现执。中等是住。小的是意识。这些是遮止。以这些空性是智慧的自性，例如，瓶子空缺的部分的自性就是该部分没有瓶子。其中，第一个是从“贪著法”到“成为过失”之间所说的。这是苦谛的小暖位。

【英语翻译】
The small, medium, and large are called superior because they are superior in themselves. From what are they superior? From the Shravakas and Pratyekabuddhas, meaning from the activities of the Shravakas and others. From what reason are they superior? It is explained starting with "object and." The object, aspect, and vehicle become the cause of obtaining these three, as well as being skilled in means, being taken care of by a virtuous friend, and how to possess the four discriminations. From distinguishing these, combine them in order. The Sutra Pitaka speaks of something different from this.
Therefore, it should be explained according to the order of the Sutra Pitaka, not in order. Among them, related to the Shravakas and others, corresponding to the decisive part, is to focus on the Four Noble Truths. Each truth has four aspects, namely impermanence and suffering, cause and arising, cessation and peace, and path and reason. The heat, peak, forbearance, and supreme dharma of the Bodhisattva, each divided into small, medium, and large, totals twelve types. Among them, regarding the small heat, (the verse) says: The object is impermanence, etc., relying on truth, its aspect is manifest clinging, etc., stopping.
"Relying on truth" refers to the object of the Four Noble Truths. "Impermanence, etc." refers to focusing on impermanence, etc., as stated in the Sutra Pitaka. "Its aspect" means similar to focusing on it, for example, "manifest clinging, etc., stopping" means non-manifest clinging, non-abiding, and unconsciousness. Among them, clinging to a large part of the thing itself as me is manifest clinging. Medium is abiding. Small is consciousness. These are stopping. Emptiness with these is the self-nature of wisdom, for example, the nature of the part devoid of a vase is that there is no vase in that part. Among them, the first is what is said from "craving for dharma" to "becoming a fault." This is the small heat of the Truth of Suffering.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་
སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞ

【汉语翻译】
暖位的所缘和行相。从“彼不见”到“之间”所说的是集谛的真如小暖位的所缘，所缘是色等之基，是所断等。行相是遣除从彼显现执著等。从“如是遮止”到“不了知”之间，是灭等之基现前等。行相如前。其中无过失者是此，外等之基的空性是所缘。内等之基的空性中，彼等如实不随见是行相，此是无过失。那是灭谛的真如小暖位的所缘和行相。从“彼”到“当知”之间是道谛。其中色等之基当知性即是所缘。如是亦非当思是行相。如是无心是彼自性光明。光明从何而来？因为彼心非与贪等相应，亦非分离。彼无心为何？彼之自性是法性，无有变异且无分别。如何非心即是无心。如是色等亦是无色等，因此心等所依之自性是所缘。光明是行相。那是道谛的真如小暖位的所缘和行相。于“获得三乘之因”中所说的菩萨暖位等十二种行相是三乘，是获得三种菩提之因。何者以种姓等之力，亦能获得下劣菩提。声闻和独觉乘的暖位等，则永不能获得殊胜菩提。从“何者欲于声闻地学习”到“当学”之间所说。中等的：色等生灭住等。于此，“以名”是剩余。不住即分离。以名

【英语翻译】
The object and aspect of heat. From "not seeing it" to "between" it speaks of the object of the small heat of true suchness of the origin of suffering, the object is the basis of form etc., which is to be abandoned etc. The aspect is to eliminate the manifestation of attachment etc. from it. From "such cessation" to "not knowing" is the basis of cessation etc. manifesting etc. The aspect is as before. The faultless one is this, the emptiness of the outer basis etc. is the object. In the emptiness of the inner basis etc., not truly seeing them is the aspect, this is faultless. That is the object and aspect of the small heat of true suchness of cessation. From "that" to "should be known" is the path of truth. Among them, the knowable nature of the basis of form etc. is the object. As such, not to be thought of is the aspect. Likewise, no mind is its own nature, luminosity. From where does luminosity come? Because that mind is neither in accordance with desire etc., nor is it separate. What is that no mind? Its own nature is the nature of dharma, without change and without discrimination. How is no mind no mind? Likewise, form etc. are also no form etc., therefore the nature of the basis of mind etc. is the object. Luminosity is the aspect. That is the object and aspect of the small heat of true suchness of the path. The twelve aspects of the bodhisattva heat etc. mentioned in "the cause of obtaining the three vehicles" are the three vehicles, which are the cause of obtaining the three kinds of enlightenment. Those who, by the power of lineage etc., can also obtain inferior enlightenment. The heat etc. of the Hearer and Solitary Buddha vehicles will never obtain supreme enlightenment. From "whoever wants to study in the Hearer's ground" to "should study" is said. The intermediate: form etc. arising, ceasing, abiding etc. Here, "by name" is the remainder. Not abiding is separation. By name

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱ

【汉语翻译】
也是剩余的。色等应如经中所说，广为知晓。其生起是藉由名称从他处了知，即彼不存在。其坏灭是藉由名称向其他指示，彼不存在，那是中暖的所缘。名称住于指示处也不存在，不住于指示处也不存在，对于听者来说，离散和转移也不存在，这是行相。那又从何而来呢？因为名称不存在的缘故。因此，也认为那些不存在。从哪里开始，直到“具寿善现”到“世尊”之间所说的。住不存在，非不住也不存在，这里也说了，如果这里没有显示四种行相，那就会变得没有关联。论典中，不住和离散不遮止是主要的。那是中暖的所缘和行相。大暖的是：“住和假立和言说都不存在。”对于“这些仅仅是假立，例如菩萨，作为法的术语”到“佛法之名”之间是所缘。彼不能以蕴、界、事物或非事物中的任何一个来言说，这是行相。从“世尊”等开始，到“以不住的方式善安住”之间，是大暖的所缘和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆暖，同样，超世间的智慧之火也是如此。因此，因为暖和法相符，所以是暖。小顶位的是：“色等不住彼等，彼之自性无自性，彼等一之自性一。”对于“色等不住”是指不住于色等。任何是色等，彼等之事物空性，那是所缘。任何是色等的空性，彼不是色，因为体相各异，这是说任何是色等的空性，彼不是色。彼等一之自性一，是指互相的

【英语翻译】
It is also the remainder. Form, etc., should be widely known as stated in the sutra. Its arising is understood from elsewhere through names, that is, it does not exist. Its destruction is indicated to others through names, that is, it does not exist, that is the object of the intermediate heat. The name does not exist in the place of indication, nor does it not exist in the place of indication, and for the listener, separation and transfer do not exist, this is the aspect. From where does that come? Because the name does not exist. Therefore, it is also thought that those do not exist. From where it starts, until what is said from "Venerable Subhuti" to "Bhagavan". Non-abiding does not exist, and non-non-abiding also does not exist, this is also said here, if the four aspects are not shown here, then it will become irrelevant. In the treatise, non-negation of abiding and separation is the main thing. That is the object and aspect of the intermediate heat. The great heat is: "Abiding and imputation and expression do not exist." For "These are merely imputations, for example, Bodhisattva, as a term of Dharma" to "the name of the Buddha's Dharma" is the object. It cannot be expressed by any of the aggregates, elements, things, or non-things, this is the aspect. From "Bhagavan" etc., to "well abiding in a non-abiding manner" is the object and aspect of the great heat. For example, when rubbing wood to make fire, the preliminary sign of fire, heat, appears, similarly, the fire of transcendental wisdom is also like that. Therefore, because heat and Dharma are in accordance, it is heat. The small peak is: "Form etc. do not abide, their essence is without essence, their one essence is one." For "Form etc. do not abide" it means not abiding in form etc. Whatever is form etc., the emptiness of those things, that is the object. Whatever is the emptiness of form etc., that is not form, because the characteristics are different, this is saying that whatever is the emptiness of form etc., that is not form. Their one essence is one, refers to the mutual

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས

【汉语翻译】
的自性，即是色等，空性也是色等，这叫做行相。另外，‘彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一’。其中，色等不住于无常等，即是无住。凡是色等的无常等，即是以色等无常等为空性，那是所缘。色等无常等即是空性，空性也是色等无常等，那是行相。从‘以不住之方式善安住’到‘应取自性空性’之间，是他人所说，那是小顶的所缘和行相。中等的则是，‘何者不执持诸法’。其中，凡是不执持色等诸法者，那是所缘。‘彼等不显现为相故’。其中，色等即是相，相即是烦恼，因为不对其作意，那是行相。如果问：‘为何如此？’答：‘如此则一切相智不执为相’，从‘为了完全不执持一切法’之间，是他人所说，那是中顶的所缘和行相。大的则是，‘一切无所缘，以慧而证悟’。其中，般若波罗蜜多是指什么？是指不缘任何法，那是所缘。什么是不缘？即是不缘波罗蜜多等一切法，那是行相。另外，从‘世尊’开始进行观察，直到‘应知’为止，是他人所说。那是大顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶端，所以是顶。小忍的则是，‘色等无自性，彼无有之自性’。其中，色等的无自性，即是远离自相，那是所缘。因为色等彼之事物没有的自性，那是行相。从哪里开始

【英语翻译】
The very nature of it, which is form and so on, emptiness is also form and so on, this is called aspect. Furthermore, 'It does not abide in impermanence, etc., those are empty of its nature, those are one in nature.' Among them, form and so on do not abide in impermanence and so on, which is non-abiding. Whatever impermanence and so on of form and so on, that is, emptiness by impermanence and so on of form, that is the object. Impermanence and so on of form is emptiness, emptiness is also impermanence and so on of form, that is the aspect. From 'well abiding in a non-abiding manner' to 'one should take the emptiness of one's own nature', it is said by others, that is the object and aspect of the small peak. The middle one is, 'Whoever does not grasp the dharmas.' Among them, whoever does not grasp the dharmas of form and so on, that is the object. 'Because they do not appear as signs.' Among them, form and so on are signs, signs are afflictions, because one does not pay attention to them, that is the aspect. If one asks, 'Why is that?' The answer is, 'In this way, all-knowing wisdom does not grasp signs', from 'in order to completely not grasp all dharmas', it is said by others, that is the object and aspect of the middle peak. The great one is, 'Everything is without object, it is realized by wisdom.' Among them, what is Prajnaparamita? It refers to not focusing on any dharma, that is the object. What is non-focusing? That is, not focusing on all dharmas such as Paramita, that is the aspect. Furthermore, starting from 'Bhagavan' and proceeding with investigation, until 'should be known', it is said by others. That is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all the roots of virtue moving, it is the peak. The small forbearance is, 'Form, etc., are without self-nature, the self-nature of that which is without.' Among them, the self-naturelessness of form and so on is the separation from its own characteristics, that is the object. Because the self-nature of that which is without the entity of form and so on, that is the aspect. From where does it start

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་
པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་ད

【汉语翻译】
从“具寿舍利子”开始，到“必定证得一切智智”为止，是小忍的所缘和行相。中等的则是：“彼等不生无定出，净与”。意思是说，色等彼等，因为没有自己的自性，所以没有生，也没有决定性的出离，这是所缘。如此行持，就是获得身体等清净，这本身就是清净，是行相。为什么呢？因为从“具寿”开始，到“圆满正等觉”为止，是中忍的所缘和行相。大的则是：“彼等彼之相无性，不依彼之相，非欲无分别”。意思是说，色等的相没有，是所缘。行相也是不依赖于它的相，以及不是希求和没有分别。从“彼”到“具寿”，再到“一切智智”为止。这是大忍的所缘和行相。因为忍于法的殊胜，所以是忍。小的法殊胜是：“等持彼之作用性”。意思是说，等持是所缘，宣说了“一切法无取”。从何而来呢？因为一切法是无取的，因为它是无实性的自性。它的作用是迅速现证菩提，这是行相。从“彼”到“具寿”等，再到“如虚空般无染，解脱无碍，名为等持”为止。这是小法殊胜的所缘和行相。中等的则是：“授记与慢皆尽”。意思是说，如此行持时，三世诸佛的授记是所缘。不缘等持与我，以及慢心止息是行相。从“彼”等开始，到“不缘”为止。这是中等法殊胜的

【英语翻译】
From "Venerable Shariputra" to "will definitely attain omniscience," this is the object and aspect of the lesser forbearance. The medium one is: "Those are unborn, without definite arising, pure and." It means that form and so on, because they do not have their own essence, are unborn and have no definite arising, this is the object. To practice in this way is to obtain purity of body and so on, which itself is purity, the aspect. Why is that? Because from "Venerable" to "perfect complete enlightenment," this is the object and aspect of the medium forbearance. The great one is: "Those are without the characteristic of that, not relying on the characteristic of that, not desire, without discrimination." It means that the characteristics of form and so on are absent, which is the object. The aspect is also not relying on its characteristic, and is without desire and without discrimination. From "That" to "Venerable," and then to "omniscience." This is the object and aspect of the great forbearance. Because it endures the excellence of the Dharma, it is forbearance. The lesser excellence of the Dharma is: "Samadhi is its function." It means that samadhi is the object, and it is declared that "all dharmas are without grasping." From where does it come? Because all dharmas are without grasping, because it is the nature of non-substantiality. Its function is to quickly manifest complete enlightenment, which is the aspect. From "That" to "Venerable" and so on, and then to "like the sky, without attachment, liberated without obstruction, it is called samadhi." This is the object and aspect of the lesser excellence of the Dharma. The medium one is: "Predictions and pride are exhausted." It means that when practicing in this way, the predictions of the Buddhas of the three times are the object. Not focusing on samadhi and self, and the cessation of pride are the aspects. From "That" and so on, to "not focusing." This is the medium excellence of the Dharma.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་
པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
所缘和行相啊！
大者的：
三者互相体性一。
等持无分别。
名为此。菩萨和等持及般若波罗蜜多等的互相自己的体性是一，是所缘。又是等持中的无分别，是行相。从“何者舍利子所说”等，到“不能如实知”之间所说，那是大法之所缘和行相。因为是所有世间人的法之殊胜，所以是法之殊胜。
如是决择分顺：
小和中和大的有。
名为此。各自又有小、中、大的差别，十二种是决定辨别的分和顺应的。说“如是”就是如彼，以所缘和行相的差别按顺序应知。应当宣说与暖等分别和真实相关的，其状态经中说，从“此后薄伽梵”等，到“说为清净”之间所说。寂静和彼之对治，所取分别二相，愚昧和蕴等差别，彼是各自九相。名为此。所取之分别，就是所取的分别。那是二相，最初四者是世间所称道的，另一是其对治，是声闻等极为了知的。那些各自又有九九相，以无明和蕴等的差别，以及蕴和生门等的差别，按顺序最初是暖位等，第二是顶位等。其中无有的意义，是因为是无明之境的缘故。执持它的分别，就是无明的分别，从“何者舍利子请问”等，到“因此说为无有”之间所说。蕴之分别，是从“何者舍利子请问”等，到“应取无事物自性空性”之间所说。对名和色显现执著的分别，是说“何者于彼愚童”时。

【英语翻译】
Object and aspect! Of the great:
The three are mutually of one essence. Samadhi is non-conceptual.
This is called. The mutual self-nature of Bodhisattvas, Samadhi, and Prajnaparamita is one, which is the object. Moreover, non-conceptualization in Samadhi is the aspect. From "What Sariputra said" and so on, to "not knowing correctly," it is said that it is the object and aspect of the great Dharma. Because it is the supreme Dharma of all sentient beings, it is the supreme Dharma.
Thus, the decisive part is in accordance with:
Small, medium, and large exist.
This is called. Each has small, medium, and large distinctions, and the twelve aspects are in accordance with the decisive distinction. Saying "Thus" is just like that, and it should be known in order according to the distinction between object and aspect. It should be declared that it is truly related to the discrimination of heat and so on. The state of it is said in the sutra, from "Then Bhagavan" and so on, to "It is said to be pure." Peace and its antidote, the grasping of two aspects of discrimination, the distinction between ignorance and aggregates, etc., are each of the nine aspects. This is called. The grasping of discrimination is the discrimination of grasping. There are two aspects, the first four are famous in the world, and the other is its antidote, which is well known to the Shravakas and so on. Each of these has nine aspects, with the distinction of ignorance and aggregates, etc., and the distinction of aggregates and the gate of birth, etc. In order, the first is the heat, and the second is the peak. The meaning of non-existence is because it is the object of ignorance. The discrimination that holds it is the discrimination of ignorance, from "What Sariputra asked" and so on, to "Therefore it is said to be non-existent." The discrimination of aggregates is from "What Sariputra asked" and so on, to "One should take the emptiness of the nature of non-things." The discrimination of attachment to name and form is when it says, "What about the foolish child?"

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་

【汉语翻译】
从“行为”到“执着”之间所说。对于两种极端的执着之分别念，即那些对诸法执着等等，到“被算入”之间所说。对于遍一切烦恼和不能完全清净之分别念，即那些无明和渴爱的因缘等等，到“必定不从诸法中生起”之间所说。对于不住于圣道之分别念，即那些不信等等，到“一切种智”之间所说。对于所缘之分别念，又是舍利子请问：“如何”等等，到“以无所缘之方式”之间所说。对于我等等之分别念，即舍利子请问：“以何”等等，到“极清净应取”之间所说。对于生等等之分别念的对治，即那些“无生”等等，到“清净”之间所说。那是所取之分别念，最初有九种。对于蕴之意义的分别念，即那些由于不善巧方便，色等等所说。对于生之门意义的分别念，即那些对眼识生起分别等等所说。对于界之意义的分别念，即那些眼和色以及眼识之界等等所说。对于缘起之意义的分别念，即那些无明等等所说。对于空性之意义的分别念，即那些彼内空性等等所说。对于波罗蜜多之意义的分别念，即那些波罗蜜多六等等所说。对于见道之分别念，即那些菩提分法三十七等等所说。对于修道之分别念，即那些禅定和神通以及无量等等所说。对于无学道之分别念，即那些

【英语翻译】
It is said from "action" to "attachment." The conceptualization of attachment to the two extremes is what is said from those attachments to phenomena, etc., to "being counted." The conceptualization of all afflictions and not being completely purified is what is said from those causes of ignorance and craving, etc., to "certainly not arising from phenomena." The conceptualization of not abiding in the noble path is what is said from those disbeliefs, etc., to "omniscience." The conceptualization of the object is also what Shariputra asked, "How," etc., to "in the manner of non-object." The conceptualization of self, etc., is what Shariputra asked, "By what," etc., to "extreme purity should be taken." The antidote to the conceptualization of birth, etc., is what is said from those "unborn," etc., to "purity." That is the conceptualization of the object, the first nine kinds. The conceptualization of the meaning of aggregates is what is said, such as form, etc., due to unskilled means. The conceptualization of the meaning of the gate of birth is what is said by those conceptualizations arising in the eye consciousness, etc. The conceptualization of the meaning of the realm is what is said by those realms of eye and form and eye consciousness, etc. The conceptualization of the meaning of dependent origination is what is said by those ignorance, etc. The conceptualization of the meaning of emptiness is what is said by those internal emptiness, etc. The conceptualization of the meaning of the perfections is what is said by those six perfections, etc. The conceptualization of the path of seeing is what is said by those thirty-seven factors of enlightenment, etc. The conceptualization of the path of meditation is what is said by those meditations and supernormal knowledges and immeasurables, etc. The conceptualization of the path of no more learning is what is

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
如来十力等所说。那是所取之分别九种。我等自性体性，如是蕴等依门中，实事与假立所依之，能取亦许为二种。能取名为能取之分别。彼亦许为二种。如何是耶？何以故我自性等体性依于实事，蕴等所依依于假立故。彼等次第配于忍与胜法。如是者，如所取之分别各别为九种，如是能取之分别亦如是之义。其中，对治我自在之分别者，即是舍利子不见我等所说。对治我独一之分别者，即是舍利子色等所说。彼后，对治我为因之分别者，即是舍利子眼等所说。彼后，对治我为见者等之分别者，即是舍利子眼与色及眼识等所说。彼后，对治我为遍染之所依之分别者，即是舍利子缘起等所说。彼后，对治我为离贪之所依之分别者，即是初禅等所说。彼后，对治我为见道之所依之分别者，即是圣谛等所说。彼后，对治我为修道之所依之分别者，即是八解脱等所说。彼后，对治我为胜义之所依之分别者，即是十力等所说。那是能取之分别最初九种。以幻化自性之故为假立。其中最初假立之分别者，即是世尊非如是等之间。

【英语翻译】
It is spoken by the ten powers of the Tathagata and so on. These are the nine kinds of conceptualization of the apprehended. Self and other independent entities, similarly, from the perspective of the aggregates and other bases, the grasper of substance and imputation is also considered to be of two kinds. 'Grasper' is called the conceptualization of the grasper. It is also considered to be of two kinds. How is it? Because the nature of self-independence and so on relies on substance, and relying on aggregates and so on relies on imputation. These are applied to forbearance and the supreme Dharma in order. 'Similarly' means that just as the conceptualizations of the apprehended are individually of nine kinds, so too are the conceptualizations of the grasper, meaning it is the same. Among them, the antidote to the conceptualization of self-independence is what Shariputra said, 'I do not perceive self,' and so on. The antidote to the conceptualization of self as singular is what Shariputra said, 'Form,' and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as cause is what Shariputra said, 'Eye,' and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as seer and so on is what Shariputra said, 'Eye and form, and eye consciousness,' and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of complete affliction is what Shariputra said, 'Dependent origination,' and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of detachment is what was said about the first dhyana and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of the path of seeing is what was said about the noble truths and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of the path of meditation is what was said about the eight liberations and so on. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of ultimate reality is what was said about the ten powers and so on. These are the first nine conceptualizations of the grasper. It is imputed because of the nature of illusion. Among them, the first conceptualization of imputation is up to 'Bhagavan, it is not so.'

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་
རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བ་ནི་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །གང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་ད

【汉语翻译】
如是说。之后，关于对处所施设的分别念，是世尊“不是那样”等语所说。之后，关于对界施设的分别念，是“幻化即是识界”等语所说。之后，关于对缘起施设的分别念，是“幻化即是老死”等语所说。之后，
关于对清净施设的分别念，是世尊“不是”等语所说。之后，关于对见道施设的分别念，是世尊“不是”等语所说。之后，关于对修道施设的分别念，是世尊“不是”等语所说。之后，关于对殊胜道施设的分别念，是世尊“不是”等语所说。之后，关于对无学道施设的分别念，是“将获得一切相智”等语所说。这是第二组执著的九种分别念。在讲述了分别念与如实相应之后，就如实圆满执持方面而言：不怯懦心性等，无自性等能显现，舍弃彼之相违品，一切行相为圆执。如是说。恐惧本身，如小、中、大次第，转变为恐惧、战栗、极度战栗，其对治是不怯懦，如实不怯懦，不会转变为如实不怯懦。因为如是，从何处心不怯懦等转变，就称之为彼，是善巧方便之义。无自性，是指一切法无自性。等等之语，是指作意一切相智，以及回向等等。能显现彼，是指能宣说，是善知识之义。彼之相违品，是不善巧方便和恶友。舍弃彼之相违品，是完全舍弃。那四个是“一切行相”，即一切方面。那也

【英语翻译】
Thus it was said. Then, regarding the conceptualization imputed to the sense bases, it was spoken by the Blessed One with words such as, "It is not so." Then, regarding the conceptualization imputed to the elements, it was spoken with words such as, "Illusion itself is the element of consciousness." Then, regarding the conceptualization imputed to dependent origination, it was spoken with words such as, "Illusion itself is old age and death." Then,
regarding the conceptualization imputed to purification, it was spoken by the Blessed One with words such as, "It is not so." Then, regarding the conceptualization imputed to the path of seeing, it was spoken by the Blessed One with words such as, "It is not so." Then, regarding the conceptualization imputed to the path of meditation, it was spoken by the Blessed One with words such as, "It is not so." Then, regarding the conceptualization imputed to the path of distinction, it was spoken by the Blessed One with words such as, "It is not so." Then, regarding the conceptualization imputed to the path of no more learning, it was spoken with words such as, "One will attain omniscience." These are the nine conceptualizations of the second group of grasping. Having explained the correspondence between conceptualization and reality, with regard to the aspect of truly and completely grasping: The mind's non-apprehension, etc., revealing things like selflessness, abandoning its opposing aspects, is complete apprehension in all ways. As it is said. Fear itself, in the order of small, medium, and large, transforms into fear, trembling, and extreme trembling; its antidote is non-apprehension, truly non-apprehension, not transforming into truly non-apprehension. Because of this, from whatever the mind does not apprehend, etc., it is called that, which means skillful means. Selflessness means that all phenomena are without self-nature. The word "etc." refers to attending to omniscience, as well as dedication, etc. To show that, means to explain, which is the meaning of a virtuous friend. Its opposing aspect is unskillful means and bad friends. Abandoning its opposing aspect means completely abandoning it. Those four are "in all ways," that is, in all aspects. That also

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
何处为完全执持，即是说，完全执持本身，是没有与内外引导者相违背的方面。这些场合的经文，是从“此后，具寿善现”等开始，到“善现的请问”为止所说的。那些各自确定地显示，是以“善现的请问”为先导，以四种相续，直到“认识之后完全舍弃”为止。在显示了四种决择支分之后，也要讲述修证的所依，也就是菩提之种性。那又是什么呢？“分别之法有六种，对治以及断除等，彼等完全依止处，智慧慈悲兼具者，弟子非是共同性，利他之义次第等，无有勤作之智慧，入之所依名为种。”这样说了。从修证、进入、积聚、决择等之中，从这里开始，讲述了它的所依、所缘、所为。那些之中，种性是指场合的菩提之种性，与决择之分相符，以及见道和修道，所证之法有六种。因此，作为暖位等十三者的所依是什么呢？是极安住，所依就是菩提之种性，因为正是这些能真实地修证菩提。哪个菩提之种性，就是这些的所依，因为没有种性和种性低劣者不是这些的所依。‘去’是指进入和安住。这里因为是安住，所以是进入，是依靠的意思，譬如说虚空是周遍一切一样。以不动的状态执持而救护，因此种性是所依。因此，从菩提之种性的场合开始，“善现请问，世尊说菩萨菩萨，世尊，菩萨这个词的意义是什么”这个问题，凡是称为菩萨的，菩提的所依有情就是菩萨。

【英语翻译】
Where is complete holding? It means that complete holding itself is without any aspect that contradicts the guides of inner and outer. The sutra in these contexts is spoken from "Then, venerable Subhuti," and so on, up to "Subhuti's question." Those individually determined displays are led by "Subhuti's question," with four continuities, up to "having known, completely abandon." After showing the four limbs of ascertainment, the basis of accomplishment should also be stated, which is the lineage of enlightenment. What is that? "The six dharmas of conceptualization, Antidote and abandonment, Those completely rely on, Wisdom with compassion, The disciple is not common, The order of others' benefit, Wisdom without effort, The basis of entry is called lineage." Thus it is said. From accomplishment, entry, accumulation, and ascertainment, from here onwards, its basis, object, and purpose are explained. Among those, lineage refers to the lineage of enlightenment in the context, which is in accordance with the aspect of ascertainment, as well as the paths of seeing and meditation, and the dharmas of realization are six. Therefore, what is the basis of the thirteen, such as warmth? It is the utmost abiding, the basis is the lineage of enlightenment, because it is precisely these that truly accomplish enlightenment. Whichever lineage of enlightenment is the basis of these, because those without lineage and those of inferior lineage are not the basis of these. 'Going' refers to entering and abiding. Here, because it is abiding, it is entering, meaning relying, just like saying that space pervades everything. Holding and protecting in an unwavering manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the context of the lineage of enlightenment, "Subhuti asked, the Blessed One said Bodhisattva Bodhisattva, Blessed One, what is the meaning of the word Bodhisattva?" Whatever is called Bodhisattva, the being who is the basis of enlightenment is called Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་
ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད

【汉语翻译】
从那里，那被称为菩萨。因此，菩萨这个词是菩提之所依，是勇士之词。词的意义是什么，是指应该说的是什么，意思是问什么是我的六处。世尊开示说：善现，菩萨的词义是没有词义。善现，菩萨的词义是指，我和六处的自性是词义，因为想要显现为词义。没有词义就是词义。他者自在性的六处之物的体性中，没有遍计所执的自性。它们的法性空性，法界，在这里是菩萨的词义，是总结性的词语。那么，成为某些事物的基础，比如像漆树的容器一样。没有事物，就没有实体，那么它怎么能成为菩提的基础呢？为什么呢，等等。从基础生起和存在是实体，它的基础就变成实体，比如像庄稼和漆树的容器一样。菩提是没有生起的，也没有存在的，没有不存在的，没有可以成就的，没有所缘的。就像这样，法界远离一切障碍，或者说在一切方面都非常清晰，这就是菩提。而且，由于与法界没有差别，因此菩提也是没有生起的，没有存在的，没有可以成就的，没有所缘的，因为没有与法界不同的菩提。也不是没有，因为在世俗中是存在的。凡是法界清净，所缘于存在本身，那些才被安立为接近菩提。因此，菩提的所依存在不是实体。法界又怎么会成为它的所依呢？比如，等等。虚空是没有踪迹的，因为有色法的特征是没有踪迹的。因此，它本身就是没有的。因此，是不可见的。虚空没有部分。

【英语翻译】
From there, that is called a Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the basis of Bodhi, the word of a hero. What is the meaning of the word, meaning what should be said, meaning asking what are my six sources. The Blessed One said: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without meaning. Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is that the nature of myself and the six sources is the meaning of the word, because it is desired to appear as the meaning of the word. No meaning is the meaning of the word. In the nature of the six sources of other-dependence, there is no nature of what is completely imputed. Their Dharma nature, emptiness, the Dharma realm, here is the meaning of the word Bodhisattva, is a summary word. Then, becoming the basis of some things, like a lacquer tree container. Without things, there is no substance, so how can it become the basis of Bodhi? Why, and so on. To arise and exist from the basis is substance, and its basis becomes substance, like crops and lacquer tree containers. Bodhi is without arising, nor is there existence, nor is there non-existence, nor is there anything to be accomplished, nor is there an object of focus. Like this, the Dharma realm is free from all obscurations, or is very clear in all aspects, this is Bodhi. Moreover, since there is no difference from the Dharma realm, Bodhi is also without arising, without existence, without anything to be accomplished, without an object of focus, because there is no Bodhi different from the Dharma realm. Nor is it non-existent, because it exists in the conventional. Whatever is the purity of the Dharma realm, focusing on existence itself, those alone are established as approaching Bodhi. Therefore, the basis of Bodhi is not substantial. How can the Dharma realm become its basis? For example, and so on. Space has no trace, because the characteristic of form has no trace. Therefore, it itself is non-existent. Therefore, it is invisible. Space has no parts.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་
རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗ

【汉语翻译】
鸟飞过后不留痕迹，也无法寻觅，但天空仍然是它的基础。 同样地，所谓“如是”，就像天空一样。 菩提萨埵的词义，法界是空无且不可寻觅的。 因此，由于无分且分离，菩提是空无且不可寻觅的，就像鸟的痕迹一样。 它是它的所依，它是菩提的所依。 六种证悟是指暖位等证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。 它们的差别应该从例子的差别中去了解。 其中，因为确定了基础的执着并非存在，所以变得温暖就是菩提。 因此，它的与其相似的例子就是梦等，就像这样，梦等确定地以梦等的名义来称说。 它的执着的事物之处，人和象、马等是空无且不可寻觅的，因为确定了它本身是不存在的缘故。 菩提萨埵的词义是指，菩提是暖位。 想要显现它的词义的我和六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的自性也是空无且不可寻觅的，因为是遍计所执的缘故。 因此，人法由遍计所执而空的自性，法界本身就是它的所依，它的那个是变成暖位的所依。 成为顶位的菩提，是因为确定了执着的对治如显现般不存在的缘故。 因此，它的与其相似的例子就是正边等，确定了没有执着。 它的执着之处就是正边等。 剩余的也应该类推，它是成为顶位的所依。 我的事物本身也确定了色等不存在，这是忍位的菩提。 因此，它的例子是由幻化的人等所说。 确定为幻化本身的人的事物就是幻化的人，它的色等之处就是人。 它也是空无且不可寻觅的。 所谓般若波罗蜜多是指忍位，因此，确定了没有执着的波罗蜜多就是智慧。 剩余的是...

【英语翻译】
The trace of a bird is absent and cannot be found, yet the sky remains its basis. Similarly, 'thus' means like the sky. The meaning of the term Bodhisattva, the realm of Dharma is empty and cannot be found. Therefore, since it is without parts and separate, Bodhi is empty and cannot be found, like the trace of a bird. It becomes its support, it is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth, etc., because they are the realization of the ultimate truth. The differences between them should be understood from the differences in the examples. Among them, because it is certain that the grasping of the basis does not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, the example of its similarity to that is dreams, etc., just as dreams, etc., are certainly spoken of in the name of dreams, etc. The place of its grasped object, people, elephants, horses, etc., are empty and cannot be found, because it is certain that it itself does not exist. The meaning of the term Bodhisattva refers to Bodhi as warmth. The self and the nature of the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, mind), which are intended to manifest its meaning, are also empty and cannot be found, because they are merely imputed. Therefore, the nature of the emptiness of phenomena imputed by persons, the realm of Dharma itself is its support, that of it is the support that has become warmth. The Bodhi that has become the peak is because it is certain that the antidote to grasping does not exist as it appears. Therefore, the example of its similarity to that is the correct edge, etc., it is certain that there is no grasping. The place of its grasping is the correct edge, etc. The remainder should also be inferred, it is the support that has become the peak. It is also certain that form, etc., do not exist in my own substance, this is the Bodhi of forbearance. Therefore, its example is spoken of by the illusory person, etc. The substance of the person who is certain to be an illusion is the illusory person, the place of its form, etc., is the person. It is also empty and cannot be found. The so-called Prajnaparamita refers to forbearance, therefore, the Paramita that is certain to be without grasping is wisdom. The remainder is...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་པའི་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་བཀག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་མེད་དེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཉེ་བའི་རིགས་པས་འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །
དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེའི་གནས་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ

【汉语翻译】
应当如是衡量，此乃安忍之所依。因为确定了假立之自性也不存在。法的殊胜菩提即是般若波罗蜜多，是安忍。因此，此处的譬喻是幻化士夫的内空性等。因为遮止了假立者的自性有情，所以是幻化士夫。士夫此者，即是幻化士夫。彼之内的空性而行持者，是第四之义的第六。欲求菩提之菩萨即是菩提萨埵，彼即是词之义。所依之事物即是我与生处，彼不存在且不可见，如是等，因为如先前一般遮止之故。般若波罗蜜多，是法的殊胜，是法的殊胜之菩提。彼之所依有情是菩提萨埵。剩余如先前一般，彼是法的殊胜之所依。因为仅见一切法之法性，故是见道的菩提。彼即是般若波罗蜜多，因为是行于分别之彼岸之故。因此，所说彼之譬喻，如来之色身等词之义，是无有遍计的，何耶？因为彼不可见之故。剩余如先前一般，彼是见道之所依。修道之果是断除一切障碍。彼之异名是无生等，因此，此处以近取之理在此处譬喻，如何彼等以词之义所依之事物不存在且不可见，然而法界自性乃是所依，如是般若波罗蜜多，是修道。因此，如何为了完全断除见之胜义谛之故。彼之故，彼即是此处之菩提，彼之所依有情是菩提萨埵。剩余如先前一般，彼是修道之所依。对治显现之光是显现，即是日光。彼之处所虚空不存在且不可见，因为无有色法之体性

【英语翻译】
It should be measured in this way. This is the support of patience. Because it is certain that the self-nature of imputation does not exist either. The supreme enlightenment of Dharma is the Prajñāpāramitā, which is patience. Therefore, the example here is the emptiness within an illusory person, and so on. Because the self-nature of the imputed being, sentient beings, is blocked, it is an illusory person. "This person" refers to the illusory person. "Practicing emptiness within it" is the sixth of the fourth meaning. A Bodhisattva who desires enlightenment is a Bodhisattva, which is the meaning of the word. The object of support is the self and the sense bases, which do not exist and are not visible. "Likewise," etc., because it is blocked as before. Prajñāpāramitā is the supreme Dharma, the enlightenment of the supreme Dharma. The sentient being supported by it is a Bodhisattva. The remainder is the same as before, it is the support of the supreme Dharma. Because only the Dharma-nature of all Dharmas is seen, it is the enlightenment of the path of seeing. That is the Prajñāpāramitā, because it goes beyond discrimination. Therefore, the example spoken of is that the meaning of the words such as the Tathāgata's body is not completely conceptualized. Why? Because it is invisible. The remainder is the same as before, it is the support of the path of seeing. The result of the path of meditation is the abandonment of all obscurations. Its synonyms are unborn, etc. Therefore, here, by the reasoning of proximity, it is exemplified here. How do those objects of support in the meaning of words not exist and are not visible? However, the Dharma-dhātu itself is the support. Likewise, Prajñāpāramitā refers to the path of meditation. Therefore, how is it for the sake of completely cutting off the ultimate truth of seeing? For that reason, that itself is enlightenment here. The sentient being supported by it is a Bodhisattva. The remainder is the same as before, it is the support of the path of meditation. The light of the appearing antidote is appearance, that is, sunlight. Its place, the sky, does not exist and is not visible, because there is no characteristic of material substance.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དེའི་དཔེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དེ། དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ན

【汉语翻译】
之缘故。名为般若波罗蜜多者，是对治。彼即是，而彼之所依是菩萨。其余如前，彼是对治之所依。断绝相违品之譬如，劫末火燃之时，地等一切有为法之所依处是没有的，如已死之有为法。彼之处是虚空。又或者，地等有为法穷尽是譬如，彼等之所依是没有的，因为于任何处皆不住故。名为般若波罗蜜多者，是成为对治者。法界清净是菩提，是断绝相违品之体性。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是断绝之所依。彼等是对治与断绝。究竟是走到尽头，是对治殊胜且至极，以及相违品穷尽之至极。彼之譬如，如来之戒律等，邪淫之戒律等穷尽之至极。名为般若波罗蜜多者，是对治者。彼即是菩提，彼之所依是菩萨。其余如前，彼是彼等究竟之所依。智慧与慈悲之所依，彼之譬如是太阳与月亮之光，彼之处是虚空。名为般若波罗蜜多者，是诸法皆平等，以及于一切有情知平等性。彼二者也是菩提，为了知胜义谛之故。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是智慧与慈悲之所依。声闻与独觉与不共之智慧，是弟子与不共性。声闻等之智慧之譬如是星宿与星星等之光。彼等之处是次第如何，如其次第，是于补特伽罗无我与虚空之方。彼二者皆无。名为般若波罗蜜多者，是正等觉之体性。彼即是菩提，如太阳与月亮之光，彼之所依是菩萨。其余

【英语翻译】
For the sake of. That which is called Prajñāpāramitā is the antidote. That itself is, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of the antidote. The example of abandoning the opposing side is that when the fire of the kalpa burns, there is no place to rely on for all the conditioned phenomena such as earth, just like the conditioned phenomena of the dead. Its place is the sky. Or, the exhaustion of conditioned phenomena such as earth is an example, and there is no support for them, because they do not abide anywhere. That which is called Prajñāpāramitā is that which has become an antidote. The purity of the Dharmadhatu is Bodhi, which is the nature of abandoning the opposing side. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of abandonment. These are the antidote and abandonment. Thoroughly reaching is going to the end, it is the ultimate in the antidote being special and the ultimate, and the ultimate in the exhaustion of the opposing side. The example of this is the ultimate in the exhaustion of the precepts of the Tathagata, such as the precepts of adultery. That which is called Prajñāpāramitā is the antidote. That itself is Bodhi, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of their thorough attainment. The support of wisdom and compassion, the example of this is the light of the sun and moon, and its place is the sky. That which is called Prajñāpāramitā is that all dharmas are equal, and that all sentient beings know equality. Both of them are also Bodhi, for the sake of knowing the ultimate truth. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before,
That is the support of wisdom and compassion. The wisdom that is not common to the Hearers and Solitary Buddhas is the uniqueness of the disciple. The example of the wisdom of the Hearers and others is the light of the planets and stars. Their place is, in order, as it is, the selflessness of the person and the direction of the sky. Both of them are non-existent. That which is called Prajñāpāramitā is the nature of perfect and complete enlightenment. That itself is Bodhi, like the light of the sun and moon, and its support is the Bodhisattva. The rest

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རིགས་པ་འདིས་དེ་དག་གི་འོད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་འདྲ་བ་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བེམས་པོ་ལ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་ན་ནི་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐར་བ

【汉语翻译】
如前。那是与弟子不共的所依。从四大天王到色究竟天之间的究竟次第是菩萨为利他，因为从那显示中必定产生。那是接近的理性能成为那些光芒是利他次第的例证。那些光芒的处所是虚空。名为行于般若波罗蜜多是彼次第的显示。显示彼者是菩提，因为是菩提的根本。其所依是菩萨。其余如前，那是利他次第的所依。名为无功用智是诸佛的，以那接近的理性能成为如来藏性的光芒那样作为譬喻显示。其处所是虚空。名为于般若波罗蜜多是任运成就生起的智慧。那智慧即是菩提，其所依是菩萨。其余如前。那为何之问。无功用智从何而来呢。如此之说是为了什么呢。何为菩提之说是以何种诸法之智呢。菩提萨埵的词义之说是六处差别。非有合者不是世俗中无差别。非不合者是胜义中无差别。非色者是没有色蕴。无彼者是因为与物质的光明分离。因为无色所以不可见且无碍。如果那样，那么青色和黄色等各自的自相差别成立吗？说为体性一，心想如果各异则不能同时体验。如果那样则有总相吗？说为如此无相。因为无差别，所以总相也不存在，因此胜义中仅仅光明是无相。因为依赖于自身，所以任运成就即是究竟的一切一切智。

【英语翻译】
As before. That is the uncommon support with the disciple. The ultimate sequence from the Four Great Kings to Akanistha is for the benefit of other Bodhisattvas, because it is necessarily born from that teaching. That is, the light of those who have become close is an example of the order of benefiting others through this reasoning. The abode of those lights is the sky. What is called practicing the Perfection of Wisdom is the showing of that order. Showing that is enlightenment, because it is the root of enlightenment. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, that is the support of the order of benefiting others. What is called non-effort wisdom is that of the Buddhas, and with that close reasoning, the light of the nature of the Tathagata is shown as an example. Its place is the sky. What is called in the Perfection of Wisdom is the wisdom that arises spontaneously. That wisdom itself is enlightenment, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before. Why is that asked? Where does non-effort wisdom come from? Saying this is for what reason? What is enlightenment is what wisdom of all dharmas? The meaning of the word Bodhisattva is the distinction of the six sources. Non-associated is not without difference in the conventional. Non-non-associated is without difference in the ultimate. Non-form is without the form aggregate. Without that is because it is separated from the clarity of matter. Because it is formless, it is invisible and unobstructed. If that is the case, then are the differences of their own characteristics, such as blue and yellow, established? It is said that the nature is one, and it is thought that if they are different, they cannot be experienced simultaneously. If that is the case, is there a general characteristic? It is said that it is like this without characteristics. Because there is no difference, the general characteristic also does not exist, therefore in the ultimate, only clarity is without characteristics. Because it depends on itself, spontaneous accomplishment is the ultimate all-knowing in everything.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས

【汉语翻译】
菩萨们成就。还有其他原因，宣说了“一切法”等等。因此，“因为什么”这个词是原因。没有分别念就是没有意识，因此就是没有贪执。没有分别念就是没有显现的执着。因此就是完全没有，因此，因为远离分别念，一切法应当理解为没有造作。因此，也因为完全没有造作，所以智慧最终成就，那是智慧进入无造作的所依。因为法界没有分别，种姓不可能有差别。就像这样说，因为什么法界被称为种姓呢？因为一切都是一个味道，所以没有差别。因为不是差别，所以这不是声闻的种姓，这不是佛的种姓，这不是正等觉佛的种姓，这样种姓不可能有差别，如果这样说。依靠的法的差别，完全宣说它的差别。就像这样说是接受。声闻的法的一切所依的界是什么，那就是它的种姓。什么是缘觉的，什么是正等觉佛的，也是同样。例如瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子一样。说了成就的所依后，应当说它的所缘，那就是，所缘是一切法，那也是善等等。世间者的证悟和，哪些是想要出世间的，有漏无漏法和，哪些是有为无为，弟子共同的法和，哪些是能仁的不共的。就像这样宣说了，善等等，就是善和不善和，没有说明的。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和出世间的证悟，就是世间和出世间的证悟。那些是两种蕴，剩余的容易证悟。这些的解释应当知道是从经中指示的。世尊，一切法是什么呢？

【英语翻译】
Accomplishment for Bodhisattvas. Also, for other reasons, it is said, "all dharmas," and so on. Therefore, the word "because of what" is the cause. Absence of conceptualization is absence of consciousness; therefore, it is absence of attachment itself. Absence of discrimination is absence of manifest clinging. Therefore, it is indeed complete absence. Therefore, because of being free from discrimination, all dharmas should be known as without effort. Therefore, also because of having no effort at all, wisdom is ultimately accomplished, and that is the basis for wisdom entering without effort. Because the realm of dharma has no distinction, lineages cannot be different. Like this it is said, because of what is the realm of dharma called lineage? Because everything is of one taste, therefore there is no difference. Because it is not different, this is the lineage of the Hearers, this is the lineage of the Buddhas, this is the lineage of the Perfectly Complete Buddhas, thus lineages cannot be different, if it is said like that. By the distinctions of the dependent dharmas, its distinctions are completely proclaimed. Like this it is said is accepted. What is the realm of the basis of all the Hearers' dharmas, that is its lineage. What is for the Solitary Buddhas, and what is for the Perfectly Complete Buddhas, it is the same. For example, although there is no difference in pots, some are pots of sesame oil, some are pots of honey. Having spoken of the basis of accomplishment, its object should be spoken of, that is, the object is all dharmas, and that is also virtue and so on. The realization of worldly beings and, those who desire to be beyond the world, defiled and undefiled dharmas and, those which are conditioned and unconditioned, the common dharmas of disciples and, those which are not common to the Sage. Like this it is proclaimed, virtue and so on, that is, virtue and non-virtue and, what is not declared. Because it is to be realized, it is realization, it is the meaning of virtue. The realization of the worldly and the transcendent, is the realization of the worldly and the transcendent. Those are two aggregates, the remainder is easy to realize. The explanation of these should be known to be indicated from the sutra itself. Blessed One, what are all dharmas?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སེམས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲར་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ་གང་པོའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དག་བཤད་པར་

【汉语翻译】
从“行”开始，到“因为无分别且无分别，所以应当接受”之间这样说了。所谓的“菩提之道的三十七法”，这里的菩提是指圆满正等觉的菩提，因此是独一无二的。在讲述了修行的目标之后，将要讲述为此目的而做的事情。那时，从“善现请问”等开始，意思是说，如果有人问，菩萨如何被称为大菩萨呢？世尊开示说，从“众生大聚之首”等开始说了。心中想着，想要成为众生大聚之首的念头，在这里就是心，因为总的词语也用来表达特殊之处。因为这具有三种伟大的心，所以是“大菩萨”。三种伟大是什么呢？即伟大的心、伟大的舍弃和伟大的证悟，如经中所说。其中，伟大的心是世尊所说的“如金刚般的心”等。之后，为了舍弃一切见解而进行宣说，这就是伟大的舍弃，是舍利子请问的。之后，对于菩提心等也没有执着，这才是伟大的证悟，善现尊者在圣者众多的词语之前已经显示了。因此说：“一切众生之最胜，心与舍弃及证悟，此三伟大之自性，为此目的而行事。”意思是说，这是菩萨们的。因为是特别努力的，所以是“为此目的而行事”，即努力去实现。应当知道，这是为了实现自性而做的事情。如果有人问，一切众生中最殊胜的是什么呢？答：应当通过三种伟大来成就。三种伟大是什么呢？即心、舍弃和证悟。因此，因为它与它们相关联，所以它也是伟大的。因此，作为菩萨的那一位也是伟大的。因此，被称为“大菩萨”。在讲述了修行的所依、目标和为此目的而做的事情之后，将要讲述修行。

【英语翻译】
It is said from "action" to "because it is without discrimination and without discrimination, it should be accepted." The so-called "thirty-seven dharmas of the path to enlightenment," here, enlightenment refers to the enlightenment of perfect and complete enlightenment, so it is unique. After explaining the goal of practice, what is to be done for that purpose will be explained. At that time, starting from "Subhuti's question," etc., it means that if someone asks, how is a Bodhisattva called a Mahasattva? The Blessed One taught, starting from "the head of the great mass of beings," etc. The thought of wanting to become the head of the great mass of beings is the mind here, because the general term is also used to express the special. Because this has three great minds, it is a "Mahasattva." What are the three great things? Namely, the great mind, the great renunciation, and the great realization, as stated in the sutra. Among them, the great mind is what the Blessed One said, "the mind like a diamond," etc. After that, in order to abandon all views, it is declared, which is the great renunciation, which is what Shariputra asked. After that, there is no attachment to Bodhicitta, etc., which is the great realization, which the Venerable Subhuti has shown before the words of many saints. Therefore, it is said: "The best of all beings, mind, renunciation, and realization, these three great natures, act for this purpose." It means that this is for the Bodhisattvas. Because it is a special effort, it is "acting for this purpose," that is, striving to achieve it. It should be known that this is what is done to achieve self-nature. If someone asks, what is the most supreme of all beings? Answer: It should be achieved through three great things. What are the three great things? Namely, mind, renunciation, and realization. Therefore, because it is related to them, it is also great. Therefore, the one who is a Bodhisattva is also great. Therefore, it is called a "Mahasattva." After explaining the basis, goal, and purpose of practice, the practice will be explained.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་བོས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་ཆ་བགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གང་པོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན

【汉语翻译】
如是。于此，住持者何者已显示披甲与趣入之修持之时机。披挂大铠之心乃大勇士，词句之间隐而不显地收摄。此乃第一。于大乘中如实趣入且于大乘中如实安住乃大勇士，此乃第二。铠甲者，以一切皆悉近摄故披挂铠甲，如军队之众披挂铠甲一般。于一一亦一切皆悉近住乃大铠甲。圣者舍利子以“多少”等语之间而说。圣者何者以“于此”等语开始，至“如是”等语之间而宣说。此亦个别布施等安住名为不住之方式而安住，因见能作与所作如幻之故。此等已说近住于般若波罗蜜多。为一切有情之义故为菩提而行持者，即是说以具足一切相智之作意之义。彼以三者此等显示近住。如是，不以声闻等之作意而作，凡是完全断除者，彼乃戒律波罗蜜多。凡是作意一切相智者，于彼等忍耐与欲乐及近行乃是信心与欢喜及恭敬之相，彼乃忍辱波罗蜜多。凡是于彼等心坚固且不分别声闻等之作意之时机，彼乃禅定波罗蜜多。如是，此亦我亦当圆满波罗蜜多且一切有情亦当安立于彼等之中，如是说者，意为与一切有情共同回向。于此，此显示二种近住，如此，以与一切有情共同之自性而布施一切有情波罗蜜多乃布施波罗蜜多。于此，乐于广大的布施乃精进波罗蜜多。仅此而已者，乃总相。

【英语翻译】
Thus it is. Here, the venerable one has shown the occasion for donning armor and engaging in practice. The mind that wears great armor is a great hero, implicitly gathering the words in between. This is the first. To truly enter the Great Vehicle and truly abide in the Great Vehicle is a great hero, this is the second. Armor is donned because everything is closely gathered, like an army donning armor. To have everything closely abiding in each and every one is great armor. The venerable Shariputra spoke with "how much" and so forth in between. The venerable one spoke from "in this" and so forth, to "thus" and so forth. This also, abiding in individual giving and so forth is called abiding in a non-abiding manner, because one sees the agent and the action as being like illusions. These have spoken of closely abiding in the Perfection of Wisdom. To act for the sake of enlightenment for the benefit of all sentient beings means to have the intention of possessing all-knowingness. These three show close abiding. Thus, one does not act with the intention of hearers and so forth, and whatever is completely abandoned is the Perfection of Discipline. Whoever has the intention of all-knowingness, patience, desire, and close practice towards them are the characteristics of faith, joy, and respect, that is the Perfection of Patience. Whoever has a firm mind towards them and does not distinguish the occasion for the intention of hearers and so forth, that is the Perfection of Meditation. Thus, I also should perfect the perfections and all sentient beings should also be established in them, it is intended to dedicate it together with all sentient beings. Here, this shows two close abidings, thus, giving the perfections to all sentient beings with the nature of being common to all sentient beings is the Perfection of Giving. Here, delighting in great giving is the Perfection of Diligence. That much is the general characteristic.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་འདིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།
དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་པ་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དགུའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས

【汉语翻译】
就是这样。在那之后，特殊的体性以六组六个方面宣说。在那之后，善巧方便的二者是什么，也按照次第，将第五和第六结合为六个方面，是安住于般若波罗蜜多。最后显示盔甲修持的利益。因此，论著作者说：布施等六种，以各自的归纳，什么是盔甲修持，以六组六个方面如实宣说。所说的“布施等六种”，是从布施到智慧。 “各自”是指每一个。归纳它们，是指全部安住。什么是大盔甲的修持的体性，就是盔甲修持，
如同经中所说的六组六个方面一样。宣说了盔甲修持后，将要宣说进入的修持，就此论著作者说：禅定无色布施等，道与慈等，无相具足，三轮清净，为了所为与六神通，于一切种智之理，进入的修持大乘，当知是攀登。这样说道，行走的开始是进入的修持。那本身是攀登大乘道的自性。那也是从禅定和无色，直到一切种智。因此是九种。经中，“舍利子说”等等，是舍利子的提问。“某某说”等等，是回答。远离欲望，是因为远离烦恼的欲望，并且不执著于事物之欲。远离罪恶不善之法，欲望的烦恼是欲望之因，由身语意的不善行所致。具有寻和伺，是因为与欲望的对治寻和伺完全具备。从寂静中产生，是从欲望中远离而产生。喜和乐，是成办欲望之事，身心极其调柔

【英语翻译】
That's it. After that, the special characteristics are declared in six sets of six aspects. After that, what are the two skillful means, also in order, combining the fifth and sixth into six aspects, is abiding in the Perfection of Wisdom. The last shows the benefits of armor practice. Therefore, the treatise author says: The six kinds of generosity, etc., with their respective summaries, what is the armor practice, is truly explained in six sets of six aspects. What is said as "the six kinds of generosity, etc.," is from generosity to wisdom. "Respective" refers to each one. Summarizing them means abiding in all. What is the nature of the practice of great armor, is the armor practice,
Just as the sutra says in six sets of six aspects. Having explained the armor practice, the entering practice will be explained, and on this, the treatise author says: Meditation, formless generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., endowed with no object, the three circles are completely pure, for the sake of what is to be done and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the entering practice, the Great Vehicle, should be known as climbing. Thus it is said, the beginning of going is the entering practice. That itself is climbing the nature of the Great Vehicle path. That is also from meditation and formlessness, up to all-knowing. Therefore, there are nine kinds. In the sutra, "Shariputra said," etc., is Shariputra's question. "So-and-so said," etc., is the answer. Separated from desires, because it is separated from the desires of afflictions, and does not cling to the desires of things. Separated from sinful non-virtuous dharmas, the afflictions of desire are the cause of desire, caused by the misdeeds of body, speech, and mind. Having investigation and analysis, because it is fully equipped with investigation and analysis, which are the antidotes to desire. Born from solitude, is born from being separated from desires. Joy and happiness, is accomplishing the things of desire, body and mind are extremely tamed.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནང་ཡོངས་ས་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་
བཟློག་སྟེ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དགའ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། བདེ་བ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྔ་ནས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཉིས་པའོ

【汉语翻译】
的喜悦和安乐。 “修习初禅”的意思是入定。“住”的意思是自己随之体验。同样，第二禅是指那寻伺和伺察的止息，内心清净，心意专注一境，无寻、无伺的第二禅修习而住。那，是指瑜伽士自己。见到寻伺等是扰乱内心的过患，从而从那之中返回，心意正直地执持。 “寻伺止息”的意思是禅定的力量。“心意专注一境”的意思是没有寻伺持续不断地生起。“无寻且无伺”的意思是全部地、完全地断除的缘故。第三禅是指，那脱离了对喜的贪著，具有正念和正知地安住于舍，身体感受安乐，圣者们说那是具有正念，于安乐而行，是舍。“脱离了对喜的贪著”的意思是，那是合乎道理的缘故。“是舍”的意思是对寻伺的喜舍弃的缘故。“具有正念和正知”的意思是，因为多次修习智慧，不分别喜的境况的缘故。“安乐”的意思是感受的安乐和极度调柔的安乐，以及极度调柔的安乐。“身体的”的意思是色身和意身。“圣者”的意思是声闻和独觉佛。以“安住于安乐”之间，这正是禅定者，这，是剩余的。“第四”是指，那舍弃了安乐，痛苦也早已舍弃，喜悦和不悦灭尽，没有痛苦也没有安乐，舍和念清净的第四禅修习而住。其中，舍弃安乐是第四禅。痛苦的是第二禅。

【英语翻译】
of joy and happiness. "Having cultivated the first dhyana" means entering into samadhi. "Abiding" means experiencing it oneself. Similarly, the second dhyana refers to the cessation of investigation and analysis, inner purity, focusing the mind on one object, the second dhyana without investigation and analysis is cultivated and abided in. That, refers to the yogi himself. Seeing that investigation and analysis are faults that disturb the mind, one turns back from them and holds the mind upright. "Cessation of investigation and analysis" means by the power of samadhi. "Focusing the mind on one object" means that investigation and analysis do not arise continuously. "Without investigation and without analysis" means because of completely and utterly abandoning them. The third dhyana refers to, that being free from attachment to joy, abiding in equanimity with mindfulness and awareness, the body experiencing happiness, the noble ones say that is having mindfulness, acting in happiness, is equanimity. "Free from attachment to joy" means that it is reasonable. "Is equanimity" means because of abandoning the joy of investigation and analysis. "With mindfulness and awareness" means, because having cultivated wisdom many times, not distinguishing the state of joy. "Happiness" means the happiness of feeling and the happiness of extreme pliancy, and the happiness of extreme pliancy. "Of the body" means the physical body and the mental body. "Noble ones" means Shravakas and Pratyekabuddhas. Between "abiding in happiness", this is precisely the meditator, this, is the remainder. "Fourth" refers to, that having abandoned happiness, suffering has also been abandoned long ago, joy and displeasure have ceased, there is neither suffering nor happiness, the fourth dhyana of equanimity and pure mindfulness is cultivated and abided in. Among them, abandoning happiness is the fourth dhyana. Suffering is the second dhyana.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །སྔ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། 

【汉语翻译】
。因此，才说了“从一开始”这句话。 喜悦是属于第三禅的。 不悦是属于第二禅的。 应当随顺“从一开始”这句话。 舍性在这里是感受，既没有痛苦也没有快乐。 因此说了，既没有快乐也没有痛苦。 “以舍和正念完全清净”等那些话，是为了在这里获得非常清净的缘故。 那么，初禅有五个支分，寻和伺是能对治的支分。 喜和乐是利益的支分。 心一境性是那二者的处所的支分。 二禅有四个支分，内净是能对治的支分。 剩余的支分和之前一样。 三禅有五个支分，舍、念和正知是对治的支分。 乐是利益的支分。 剩余的和之前一样。 四禅有四个支分，舍完全清净和念完全清净是对治的支分。 非苦非乐是利益的支分。 剩余的和之前一样。 就无色而言，同样宣说了“虚空无边处”等等。 它们完全超越了对色的觉知，阻碍的觉知全部消失，并且不作意各种各样的觉知，因此是“虚空无边”。 也就是说，证得了虚空无边处并且安住于其中。 对色的觉知，是对蓝色和黄色等等的觉知。 不执着于那些，就是完全超越了那些，因为完全修习对虚空的觉知，所以没有显现。 阻碍的觉知，是对墙壁和篱笆等等的遮蔽的觉知。 各种各样的觉知，是对楼阁、园林、山、河流、月亮和太阳等等的觉知。 “虚空无边”是指，对于这个有缘于虚空无边处的，就称之为“虚空无边”。 它们完全超越了虚空无边处。

【英语翻译】
Therefore, the phrase "from the beginning" is mentioned. Joy belongs to the third dhyana. Displeasure belongs to the second dhyana. One should follow the phrase "from the beginning." Equanimity here is feeling, neither suffering nor happiness. Therefore, it is said that there is neither happiness nor suffering. "With equanimity and complete purity of mindfulness," etc., are for the sake of attaining extreme purity here. So, the first dhyana has five branches: conceptualization and analysis are the branches of antidotes. Joy and happiness are the branches of benefit. Single-pointedness of mind is the branch of the abode of those two. The second dhyana has four branches: inner purity is the branch of antidote. The remaining branches are the same as before. The third has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of antidotes. Happiness is the branch of benefit. The rest is the same as before. The fourth has four branches: complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the branches of antidotes. Neither suffering nor happiness is the branch of benefit. The rest is the same as before. In terms of the formless, similarly, "the sphere of infinite space," etc., are taught. They completely transcend the perception of form in every way, the perceptions of obstruction disappear completely, and since one does not attend to various perceptions, it is "infinite space." That is, having attained the sphere of infinite space, one abides in it. The perception of form is the perception of blue, yellow, etc. Not being attached to those is completely transcending those, because by completely meditating on the perception of space, there is no appearance. The perception of obstruction is the perception of the obscuration of walls, fences, etc. Various perceptions are the perceptions of mansions, gardens, mountains, rivers, the moon, the sun, etc. "Infinite space" refers to one who has an object of focus on the sphere of infinite space, that is what is called "infinite space." They completely transcend the sphere of infinite space in every way.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་
འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་ག

【汉语翻译】
“识无边故”，谓已亲近证得识无边处而住。如何
从此超越？谓彼以何识缘于虚空无边，即由此无边而解脱，以于一切行相中皆能遮遣虚空之想故。彼于一切行相中皆已超越识无边处，谓已亲近证得无少所有处而住者，谓由识无边处向上趣求，不见少分所缘，即以无少所有而为所缘，入于等至。彼于一切行相中皆已超越无少所有处，谓已亲近证得非想非非想处而住者，谓亦离于无少所有之想，亦能遮遣彼想，以先已遮遣无少所有之想故，即为无想。唯有微细之想转起，是故为非非想。若有亲近执持非想非非想处者，则于彼作如是说。若诸菩萨于彼八种等至及无色定，日日入定，彼于入定之前后，乃是作意于虚空之相、及标帜、及于其中之体相故。于彼，言此等一切法，亦非具有，亦非不具有者，乃是虚空之相，以不许有差别及无差别故。言无色、无可见、无障碍者，乃是虚空之标帜，以与彼法性相顺故。言无相而为一相者，乃是虚空之体相，以如虚空显现为空性之体相故。若于布施波罗蜜多而行，于彼时，若将一切善根与诸有情共同，回向于无上正等菩提，如是即转成布施波罗蜜多。若于持戒波罗蜜多而行之时，永断声闻等之
作意，即是持戒波罗蜜多。如是其余者亦

【英语翻译】
"Because consciousness is infinite," it means that one has closely attained and abides in the sphere of infinite consciousness. How
to transcend this? It means that by whatever consciousness one is devoted to the infinity of space, one is liberated from that very infinity, because in all aspects one can reject the thought of space. One has completely transcended the sphere of infinite consciousness in all aspects, meaning that one has closely attained and abides in the sphere of nothingness, which means that by seeking upwards from the sphere of infinite consciousness, one does not see any object of focus, and thus focuses on nothingness itself and enters into equipoise. One has completely transcended the sphere of nothingness in all aspects, meaning that one has closely attained and abides in the sphere of neither perception nor non-perception, which means that one is also detached from the thought of nothingness and can also reject that thought, because one has already rejected the thought of nothingness, and thus it is without thought. Only subtle thoughts arise, therefore it is neither non-perception. Whoever closely holds the sphere of neither perception nor non-perception is spoken of in this way. When bodhisattvas enter into equipoise daily in those eight samadhis and formless absorptions, before and after entering into equipoise, they contemplate the aspect of space, its signs, and its characteristics. In that, the statement that all these dharmas are neither possessed nor not possessed is the aspect of space, because it does not admit difference or non-difference. The statement that it is formless, invisible, and unobstructed is the sign of space, because it is in accordance with that dharma nature. The statement that it is without characteristics and is of one characteristic is the characteristic of space, because it appears as the characteristic of emptiness like space. If one practices the perfection of generosity, at that time, if one shares all roots of virtue with all sentient beings and dedicates them to unsurpassed perfect enlightenment, then it becomes the perfection of generosity. If one practices the perfection of discipline, then permanently abandoning the
thinking of shravakas and so on is the perfection of discipline. Likewise, the remaining ones are

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་

【汉语翻译】
应当跟随六种部分来了解。禅定和无色界的等至也是如此。六六度波罗蜜多的进入，如经中所说。进入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道的集合中详细阐释。当讲述无量之进入，因为以无量众生为目标，所以是无量。那即是四种：慈爱，悲悯，喜悦，以及舍。其中，具有真正安乐的想法是慈爱。具有脱离痛苦的想法是悲悯。具有不离安乐的想法是喜悦。具有完全不与烦恼相应的想法是舍。唉玛玛，愿一切众生都具有安乐，愿脱离痛苦，愿不离安乐，愿从烦恼中解脱。这四者，在以信欲行持的地上，是以众生为目标。对于极喜等七者，是以法为目标。对于比那些更高的，是没有目标的。所谓“以慈爱之心”，仅此就显示了具有功德。其余的则显示了功德。所谓“宽广”，显示了伟大的想法。所谓“伟大”，是增长。所谓“无量”，是从目标出发。所谓“无二”，是因为以唯一的自性而不分别。所谓“无与伦比”，是因为舍弃了不一致的方面。其中，慈爱等的不一致方面，依次是害心，恼害，不悦，随后的贪恋和愤怒。所谓“没有松懈”，是因为睡眠和昏沉得以平息。所谓“没有遮蔽”，是因为掉举和后悔得以平息。所谓“没有损害”，是因为那三者本身使心远离了污垢。所谓“随顺一切”，是因为对朋友、敌人和中立者三者都正确地进入。所谓“彻底修习”，是以如上所说的方式对三者平等

【英语翻译】
It should be understood by following the six parts. Samadhi and formless attainments are also like that. The entry of the six perfections is as stated in the sutras. Entering the path is also as stated in the sutras, and the various classifications of the path will also be explained in detail from the collection of paths. When explaining the entry into the immeasurable, it is immeasurable because it is aimed at immeasurable beings. That is, there are four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, the thought of having true happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with afflictions at all is equanimity. Alas, may all beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, and may they be liberated from afflictions. These four, on the ground of acting with faith and desire, are aimed at sentient beings. For the seven, such as extreme joy, the object is the Dharma. For those higher than that, there is no object. The phrase "with a loving heart" shows that it possesses qualities. The rest shows the qualities. The term "vast" shows great thought. The term "great" means increase. The term "immeasurable" is from the object. The term "non-dual" is because it does not discriminate with the unique self-nature. The term "unparalleled" is because it has abandoned inconsistent aspects. Among them, the inconsistent aspects of loving-kindness, etc., are, in order, harmful intent, harm, displeasure, subsequent attachment, and anger. The term "without slackness" is because sleep and drowsiness are calmed. The term "without obscuration" is because agitation and regret are calmed. The term "without harm" is because those three themselves make the mind free from defilement. The term "following all" is because one correctly enters into the three: friends, enemies, and neutrals. The term "thoroughly cultivated" means being equal to the three in the manner described above.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་
བཅོས་མཛད་པས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ད

【汉语翻译】
因为成为那个的缘故。广大的“也”是指遍布。世间是指有情世间。具足一切是指以天、龙、夜叉等差别而具足一切。一方是指成为一方。在哪里呢？说是世间，即器世间。法界所遍满是指如法界一般无边无际。犹如虚空界一般，因为于此有边际可触及，所以才那样说。亲近修习是指心完全正直的缘故。安住是指以圣者的安住。十方是指成为十方。如是是指容易领悟。心宽广是指对于慈悲和欢喜等也应当说。无量也是如六度波罗蜜多的盔甲一般，随顺经部，那是无量的进入。在那之后，以六句是指与大乘不作意相应的进入。三轮完全清净的进入是如经部一般。为了修习和如实修习之义，修习是指所修习和修行者的色等丝毫也不存在。因此，这些法全部仅仅是名，那是修习。它的如实修习是无所缘。它的意义是为了修习的那个意义，即为了特别所作的进入。六神通的进入是如经部一般。一切种智的进入是如经部一般。说了进入的成就后，将要说资粮的成就，那也是论典作者所说：慈爱和布施等六度，寂止胜观具备，双运之道任何，方便善巧任何，智慧和福德，道和陀罗尼和十地，对治品的资粮之成就的，应当了知是智慧。这样说了，资粮是十七，即慈悲的资粮，布施的资粮，戒律的资粮，安忍的资粮，精进的资粮。

【英语翻译】
Because of becoming that. The extensive "also" means pervasive. The world means the sentient world. Possessing all means possessing all with the distinctions of gods, nagas, yakshas, etc. One direction means becoming one direction. Where is it? It is said to be the world, that is, the vessel world. Pervaded by the realm of dharma means being as limitless as the realm of dharma. Like the realm of space, it is said that way because there is a boundary to be touched here. Approaching and practicing means because the mind is completely upright. Abiding means by the abiding of the noble ones. Ten directions means becoming ten directions. Thus, it is easy to understand. A broad mind means that it should also be said for compassion and joy, etc. The immeasurable ones also follow the sutras like the armor of the six perfections, that is the entry of the immeasurable. After that, with six sentences, it is the entry that is associated with non-objectification in the Great Vehicle. The entry of the three wheels being completely pure is like the sutras. For the sake of meditation and true meditation, meditation means that there is not even a little of what is to be meditated on and the form of the meditator, etc. Therefore, all these dharmas are only names, that is meditation. Its true meditation is without object. Its meaning is for the meaning of that meditation, that is, for the entry of what is specially done. The entry of the six superknowledges is like the sutras. The entry of all-knowingness is like the sutras. Having spoken of the accomplishment of entry, the accomplishment of accumulation will be spoken, and that is also what the author of the treatise said: The six perfections such as love and generosity, tranquility and insight together, whichever path of union, whichever skillful means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten bhumis, of the accomplishment of the accumulation of antidotes, it should be known as wisdom. Thus it is said, the accumulations are seventeen, namely the accumulation of compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བཀོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་དག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འབྲེལ་ཞིང་བཅིངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་
ལྡན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །མེད་པ་དང་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེས་ནི་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་

【汉语翻译】
我，禅定的集合，智慧的集合，止观的集合，胜观的集合，双运道的集合，善巧方便的集合，智慧的集合，福德的集合，道的集合，陀罗尼的集合，地的集合，对治的集合。其中，慈悲的集合是将极多的众生从恶趣中解脱出来，使他们获得天人和人间的财富等，这就是慈悲的集合，如经中所说。布施等六度的集合也如经中所说。将我和十方的一切众生都安置于那六度波罗蜜多之中，这就是止观，这就是止观的集合。将无量无边的众生都安置于那条道路的果实之中，这就是另一种止观的集合。将不可计量的众生从波罗蜜多一直安置到一切智智之间，但实际上没有安置任何众生，因为这就像幻化一样，因为一切都自性空，因为一切法都是未造作、未分别、未显现组合的。未分别是指增长和衰减。显现组合是指功德的差别。这就是胜观的集合。止观是双运。因为与此相关联，所以是双运道。关联和束缚是完全具备。解脱是不具备。因为无有、寂静和寂灭的缘故，这二者都不可见，因此一切法既未束缚也未解脱。这就是双运道的集合。大乘是什么？以何种程度才能正确地认识到已经进入？它从何处产生？它将存在于何处？它将产生谁？这五个问题是善现所提出的。世尊开示说：六度波罗蜜多就是大乘。这也如经中所说，这就是善巧方便的集合。这部经中所说的二十种空性就是智慧的集合。对它的详细解释和阐述都在经中。对此不清楚

【英语翻译】
I, the collection of meditation, the collection of wisdom, the collection of tranquility, the collection of insight, the collection of the path of union, the collection of skillful means, the collection of wisdom, the collection of merit, the collection of the path, the collection of dharanis, the collection of grounds, and the collection of antidotes. Among these, the collection of compassion is that which liberates extremely many sentient beings from the evil realms, causing them to attain the possessions of gods and humans, and so forth. This is the collection of compassion, as it is in the sutra. The collection of the six perfections, such as generosity, is also as it is in the sutra. To thoroughly establish all beings, myself and those of the ten directions, in those six perfections is tranquility. This is the collection of tranquility. To thoroughly establish all immeasurable sentient beings in the fruit of that path is another collection of tranquility. Although immeasurable sentient beings are established from the perfections up to omniscience, none are actually established, because it is like an illusion, because all are empty of their own nature, and because all phenomena are uncreated, undifferentiated, and unmanifestly compounded. Undifferentiated refers to increase and decrease. Manifestly compounded refers to the distinctions of qualities. This is the collection of insight. Tranquility and insight are a union. Because of its connection with this, it is the path of union. Connection and binding are complete possession. Liberation is non-possession. Because of non-existence, isolation, and pacification, both of these are invisible. Therefore, all phenomena are neither bound nor liberated. This is the collection of the path of union. What is the Great Vehicle? To what extent can one rightly recognize that one has entered it? From where does it arise? Where will it abide? Who will it produce? These five questions were asked by Subhuti. The Blessed One replied: The six perfections are the Great Vehicle. This is also as it is in the sutra. This is the collection of skillful means. The twenty emptinesses spoken of in this sutra are the collection of wisdom. Its detailed explanation and exposition are in the sutra itself. Unclear about this.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ནང་ནི་ཕྱིས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནི་ནང་གིས་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་འཇུག་པ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་གི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་
འཁོར་བའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་

【汉语翻译】
下面要解说的是，以遍计所执的自性来说，一切都是不存在的，因为不存在的缘故，所以没有住也没有灭，是无常和非无常的意思。因此，它是以那个空。所谓内外空性，内是指后来空，因为没有境的缘故。外是指以内空，因为它们不是那些的境的缘故。所谓空性空性，是指一切法的各个或总合是空性，以那个本身空就是空性空性。所谓大空性是指方位的空性，因为遍布十方的缘故。所谓生和灭，以及住和变异，是有为法的特征，是极度产生和断绝的特征，是刹那和进入，以及持续进入，和先前与后来的持续不相同的意思。与此相反的，是无为法的特征。那两者的空性，依次是有为空性和无为空性。因为没有边际，所以是超越边际，是圆满受用身。它的空性是超越边际空性，因为没有起始和终结的边际，所以没有起始和终结，也就是轮回。那个空性是没有起始和终结空性。没有舍弃是指不是应该舍弃的，也就是大乘。它的空性是没有舍弃空性。因为不是如来等所作，所以是自性，是诸法的自性法性，是它的空性。因为三时互相不可得，所以是不可得，是它的空性。从有为法产生的自性，那既不是无事物也不是自性，所以是无事物的自性。从结合产生的自性，怎么会没有呢？即使有近取，如果没有其他的就没有的缘故。正因为如此，所以说聚合等的诸法是无事物的，因为是缘起。那个空性是无事物自性空性。因为产生所以是事物。那个是它的主人

【英语翻译】
Now, let's explain that, in terms of the nature of the completely imputed, everything is non-existent. Because of that non-existence, there is neither abiding nor ceasing, meaning it is impermanent and not non-impermanent. Therefore, it is empty by that. As for what is called emptiness of inner and outer, inner means empty later, because there is no object. Outer means empty by the inner, because they are not the objects of those. What is called emptiness of emptiness is that each or the aggregate of all phenomena is emptiness, and being empty by that itself is emptiness of emptiness. What is called great emptiness is the emptiness of the directions, because it pervades the ten directions. What is called birth and destruction, as well as abiding and alteration, are the characteristics of conditioned phenomena, the characteristics of extreme arising and cessation, the meaning of momentary and entering, as well as continuous entering, and the continuous dissimilarity of the former and the latter. The opposite of that is the characteristic of unconditioned phenomena. The emptiness of those two is, in order, the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena. Because it is without limit, it is beyond limit, the enjoyment body. Its emptiness is the emptiness beyond limit, because there is no limit of beginning and end, so there is no beginning and end, which is samsara. That emptiness is the emptiness without beginning and end. Non-abandonment means it is not to be abandoned, which is the Great Vehicle. Its emptiness is the emptiness of non-abandonment. Because it is not made by the Tathagata and others, it is self-nature, the self-nature of phenomena, and its emptiness. Because the three times are mutually unattainable, it is unattainable, and its emptiness. The nature arising from conditioned phenomena is neither non-thing nor self-nature, so it is the self-nature of non-thing. How can the nature arising from combination be non-existent? Even if there is proximate grasping, it is non-existent if there is nothing else. Precisely because of this, it is said that the phenomena of aggregation and so on are non-things, because they are dependently originated. That emptiness is the emptiness of the self-nature of non-thing. Because of arising, it is a thing. That is its master.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
您所说的空性即是事物本性的空性。因为无生，所以事物不存在。事物以其自身本性的空性即是事物不存在的空性。诸法的不颠倒之体性是其自身的体性，因为不是由智慧和见解所造作。那是其自身本性的空性。这既是殊胜的，又是其他的，并且因为是未被他者造作的体性，所以也是体性，因此那是其他的体性，即是如是性。那是其自身本性的空性，那是智慧的集合。其中，从名为“勇猛行”等开始，到“如虚空般无有积聚，因此解脱且无有染污”为止的这些三摩地，是所有佛和菩萨的不分别、无漏、超越世间的心之自性。以先前的作意力，各自进行活动时，会说出各种各样的名称。与此相应的就是福德的集合。应当宣说道的集合，菩提分等就是道。其中，以何者如实了知，那就是念住。那些念住以所缘的差别分为四种：身念住、受念住、心念住和法念住。其中，于内在之身上，随观身而住，以不住的方式，不以与身相应的分别念进行分别。于外在之身上，随观身也是如此。于内外之身上，随观身也是如此。于内在和外在，以及内外之受、心、法上，从随观受开始，到随观法为止，以不住的方式，随观法，并且具有正知、具念，从而消除世间的贪执和不悦，即使进行观察，也不以与法相应的分别念进行分别。其中，内在之身是自己的眼等六处。外在之身是自身之外的造作之物。内外之身是自己的

【英语翻译】
Emptiness, as you say, is the emptiness of things themselves. Because there is no birth, things do not exist. The emptiness of things by their own nature is the emptiness of the non-existence of things. The non-inverted nature of all dharmas is their own nature, because it is not made by wisdom and views. That is the emptiness of its own nature. This is both supreme and other, and because it is the nature that is not made by others, it is also nature, therefore that is the nature of other, which is suchness. That is the emptiness of its own nature, that is the collection of wisdom. Among them, from the so-called "courageous conduct" and so on, to "like the sky, there is no accumulation, therefore liberated and without defilement," these samadhis are the non-discrimination, without outflows, and the nature of the mind that transcends the world of all Buddhas and Bodhisattvas. When acting separately by the power of previous attention, various names are spoken. That which is associated with this is the collection of merit. The collection of paths should be explained, the aspects of enlightenment and so on are the path. Among them, that by which one truly knows is mindfulness. Those mindfulnesses are divided into four by the difference of objects: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. Among them, on the inner body, abiding by observing the body, in a non-abiding manner, one does not discriminate with the conceptual thought associated with the body. On the outer body, observing the body is also the same. On the inner and outer body, observing the body is also the same. On the inner and outer, and inner and outer feelings, mind, and dharmas, from observing feelings to observing dharmas, in a non-abiding manner, observing dharmas, and being conscientious, mindful, thereby eliminating worldly attachment and displeasure, even if observing, one does not discriminate with the conceptual thought associated with the Dharma. Among them, the inner body is one's own six senses, such as the eyes. The outer body is the created things outside of one's own body. The inner and outer body is one's own.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡང༌། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་འདི་གཅིག་དང་བདག་གི་ལུས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དག་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཆགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི

【汉语翻译】
身体所变的残余成分产生，并且是从产生中转变而来的。感受等三种形态也是这样，以身体三种形态为所缘的缘故。感受是快乐、痛苦、非痛苦也非快乐。法是心所生的善与非善。对身体等随顺观察，是指随顺观察身体等的法性。具有身体等，是指具有身体等的概念。分别是指种种分别。这个身体是唯一的，我的身体，常恒，无常，快乐，痛苦等等，不以这样的方式去执着，不随顺观察，也不作分别。具有恭敬和恒常的迟钝。随顺观察和具有正知，就是具有正知。以不忘失的自性来守护，与不散乱的忆念相结合，就是具有忆念。
精进、智慧、忆念，这些的利益就是断除世间的贪恋和不悦，这样说的。断除是指舍弃。对于世间的法，获得、名声、快乐、赞颂等，就是贪心和执着。没有获得、没有名声、痛苦、诽谤，就是不悦。这样菩萨的行持中，已经讲述了忆念近住，为了声闻的行持，讲述了十四种身体忆念近住。其中以正知的方式有三种：气息长时出入等，这是第一种。气息短时出入等，这是第二种。忆念呼气和吸气，这是第三种。以界分别的方式是第四种。以三十六种不净物的方式是第五种。以不悦意的方式是第九种。其中显现是指行走。不返回是指返回。全面观察是指前方。种种观察是指四面八方。收缩是指聚集。内在正确安放是

【英语翻译】
The remaining components that have become the body arise, and they are transformed from arising. The three forms, such as feelings, are also like this, because they are based on the three forms of the body. Feeling is pleasure, pain, neither pain nor pleasure. Dharma is the good and non-good that arises from the mind. Following the body and so on means following the nature of the body and so on. Having the body and so on means having the concept of the body and so on. Discrimination means various discriminations. This body is unique, my body, permanent, impermanent, pleasure, pain, and so on, not clinging in such a way, not following observation, nor making discriminations. Possessing reverence and constant dullness. Following observation and possessing mindfulness is possessing mindfulness. Guarding with the nature of non-forgetfulness, combined with non-distracting recollection, is possessing recollection.
Effort, wisdom, recollection, the benefit of these is to eliminate worldly attachment and displeasure, so it is said. Elimination means abandonment. For worldly things, gain, fame, happiness, praise, etc., are greed and attachment. Not gaining, not fame, suffering, slander, are displeasure. Thus, in the conduct of Bodhisattvas, the establishment of mindfulness has been taught, and for the conduct of Hearers, fourteen kinds of body mindfulness establishments have been taught. Among them, there are three ways of mindfulness: long breathing in and out, etc., this is the first kind. Short breathing in and out, etc., this is the second kind. Remembering exhaling and inhaling is the third kind. The way of distinguishing elements is the fourth kind. The way of thirty-six impure things is the fifth kind. The way of unpleasantness is the ninth kind. Among them, manifestation means walking. Not returning means returning. Comprehensive observation means in front. Various observations mean in all directions. Contraction means gathering. Inner correct placement is

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་
པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདིས་ངེས་པར་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལས་ཞུམ

【汉语翻译】
寂止和胜观要精进修习。因为有此忆念，所以是具有忆念者。身体的气息从鼻孔进入是吸气。呼出是向外呼出，如同陶匠被很好地训练，或是他的近处弟子的样子。皮肤和剥离是内外的区别。筋是脉。肾是肾。肝是肝。肺是肺。脾是脾。消化的和未消化的，是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。群巴是耕田。巴达是谷物的容器。名为尸林是教导。名为抛弃尸体之处是随后教导。死后一天过去等等，是按照顺序，肿胀等等三种。哪个完全腐烂了，那也就是完全被虫啃食了，因为生出了虫子。或者完全被吃了就是完全散开了。因此，当见到尸林的身体时，自己也同样地接近于与之相似。名为此法性是教导。名为具有如此自性是随后教导。那么，活着的身体不是那样，而死去的身体是那样，如果有这样的疑惑。因此说，没有超出此法性，如果存在相反的近处因素，必定会变成那样。此心必定舍弃是完全断除，那些是四种。例如，为了不生起未生起的罪恶不善之法，生起意愿。努力。发起精进。心完全执持。完全安住。同样，为了断除已生起的，同样，为了生起未生起的善法，同样，为了使已生起的安住，增长，发展。为了向外生起。其中，生起意愿是盔甲精进。像那样努力要做是结合是精进。发起精进是士夫精进。心完全执持和完全安住是方便的精进。从中沮丧

【英语翻译】
One must diligently cultivate tranquility and insight. Because one possesses this mindfulness, one is mindful. The body's breath entering through the nostrils is inhalation. Exhalation is breathing out, like a well-trained potter or his close disciple. Skin and peeling are distinguished by inner and outer. Tendons are veins. Kidneys are kidneys. Liver is liver. Lungs are lungs. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. Saliva ash is a lump of phlegm. Blood is rotten blood. Chunpa is plowing the field. Bada is a container for grains. The term "cemetery" means teaching. The term "place where corpses are abandoned" means subsequent teaching. One day after death, and so on, are the three stages of swelling, and so on, in order. That which is completely decayed is also completely eaten by worms, because worms are born. Alternatively, completely eaten means completely scattered. Therefore, when one sees a corpse in a charnel ground, one closely associates oneself with being similar to it. The term "this nature of reality" means teaching. The term "having such a nature" means subsequent teaching. If there is doubt that the living body is not like that, but the dead body is like that, therefore it is said that it does not go beyond this nature of reality, because if there is an opposing proximate cause, it will definitely become like that. This mind must abandon is complete abandonment, and those are four types. For example, in order not to generate unwholesome and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates intention. One strives. One exerts effort. One completely grasps the mind. One completely abides. Similarly, in order to abandon those that have arisen, similarly, in order to generate virtuous dharmas that have not yet arisen, similarly, in order to maintain those that have arisen, to increase them, to develop them. In order to cause them to arise outwardly. Among these, generating intention is armor-like effort. Striving to act in that way is the effort of joining. Exerting effort is the effort of a person. Completely grasping the mind and completely abiding are the effort of means. Discouragement from that

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་
གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའ

【汉语翻译】
是于寂止作意。是于掉举善巧安住，谓为现前安住。神通是出世间法。神通之足，是处所之故为神通之足。其亦有四，谓欲之等持与精进之等持与心之等持与观察之等持。如此有些唯以其心希欲猛利而生心一境性之相之等持。有些以正断乃与精进极相应故，于不善已正断，生善法故。有些乃由寂止与作意与舍之理等，心完全调伏而来。有些则于何者我于微小不善亦不恒常行耶？何亦不恒常行耶？如是于自性，完全观察乃是正妙观察。彼等生起而周遍缠缚乃至于长时，为断除随眠故，数数发起正断，即八种断行显现，谓欲与精进与信与轻安与念与正知与作意与舍。其中于何时作意欲生起世间及出世间之等至，是为欲。决定摧灭一切不善法是为精进。信是对于上师之法生起证悟。彼之先行为轻安。其中念是正知之品。正知是胜观之品。其中心现前造作是为作意。无有烦恼是为舍。是故修习彼欲等之等持，具有断行之神通足。远离是远离烦恼。离贪是远离有贪。止息是痛苦。于彼等开示而令解脱是痛苦，是依于彼等。是故修习圆成。以最胜自在故名自在，谓信等五者。

【英语翻译】
It is to focus the mind on tranquility. It is to skillfully settle the mind on agitation, which is called present settling. Supernormal abilities are supramundane dharmas. The foot of supernormal abilities is called so because it is a place. There are four of them: the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Thus, some people generate the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind solely because their minds are strongly associated with desire. Some people, because their right exertion is extremely associated with diligence, abandon non-virtue and generate virtue. Some people's minds are completely subdued by reasons such as tranquility, focus, and equanimity. Some people ask themselves, "Why do I not constantly engage in even the smallest non-virtue?" "Why do I not constantly engage in anything?" Thus, complete investigation of oneself is correct and subtle investigation. When these arise and are completely bound, they become prolonged. In order to abandon latent tendencies, repeatedly initiating right exertion, the eight kinds of exertion manifest: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, intention, and equanimity. Among these, when one intends to generate the samadhi of the mundane and supramundane, it is desire. Determinedly destroying all non-virtuous dharmas is diligence. Faith is to generate realization of the guru's dharma. Its precursor is pliancy. Among these, mindfulness is an aspect of awareness. Awareness is an aspect of insight. Among these, the mind's present action is intention. Absence of afflictions is equanimity. Therefore, one cultivates the foot of supernormal abilities, which possesses the exertion of abandoning the samadhi of desire, etc. Solitude is from afflictions. Freedom from attachment is freedom from attachment to existence. Cessation is suffering. Revealing and liberating from these is suffering, which relies on these. Therefore, cultivate complete accomplishment. Because of supreme mastery, it is called power, which refers to the five: faith, etc.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་
ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བདུན་རེ་རེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ

【汉语翻译】
哦！因为成为生起和获得超世间法的自主者，所以是根。即信根、精进根、念根、定根和慧根。由于见到具有神足的征相，后来必定会产生殊胜的定解，因此对导师和声闻的证悟生起信心，这就是此处的信根。由于信心增上，所以精进等也会增上，因此成为五根。像这样修习根时，为了不被魔等不顺品所胜伏，所以从信力到慧力。菩提是如实证悟的见道，即圆满菩提，从念正等觉支到舍正等觉支之间。其中，择法、精进和喜是胜观方面。轻安、禅定和舍是止观方面。念是二者方面。由此获得这些，自己见到已经断除见道所断的烦恼，为了断除修道所断的烦恼，所以修习八圣道分，归摄于三蕴中。其中，正见、正思和正勤是慧蕴。正语、正业和正命是戒蕴。正念和正定是定蕴。圣者是学道者们。他们为了断除一切烦恼和现证解脱，所以生起这圣者学道之法。因此，这是圣者们的八支，所以是八圣道。这些是念住等，分为七科，每一科都与菩提分相顺，成为三十七道品。菩提是了知灭尽和不生之智。与其随顺的就是菩提分。所谓的“三种等持”是

【英语翻译】
O! Because one becomes the master of generating and attaining the Dharma that transcends the world, it is called the root. These are the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of samadhi, and the root of wisdom. Because seeing the signs of possessing miraculous feet, one will definitely develop a special certainty later. Therefore, having faith in the realization of the teacher and the hearers is the root of faith here. Because faith increases, diligence and so on also increase, so it becomes the five roots. When cultivating the roots in this way, in order not to be overcome by unfavorable factors such as demons, it goes from the power of faith to the power of wisdom. Bodhi is the path of seeing that realizes things as they are, which is complete Bodhi, from mindfulness as a branch of perfect enlightenment to equanimity as a branch of perfect enlightenment. Among them, the discrimination of Dharma, diligence, and joy are aspects of higher vision. Pliancy, samadhi, and equanimity are aspects of calm abiding. Mindfulness is an aspect of both. By obtaining these, one sees for oneself that the afflictions to be abandoned by the path of seeing have been abandoned. In order to abandon what is to be abandoned by the path of cultivation, one cultivates the eightfold noble path, which is summarized into the three aggregates. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are the aggregate of morality. Right mindfulness and right samadhi are the aggregate of samadhi. The noble ones are the learners. They generate this noble path of learning in order to abandon all afflictions and to realize liberation. Therefore, these are the eight branches of the noble ones, so it is the eightfold noble path. These are the four mindfulnesses and so on, divided into seven categories, each of which is in accordance with the aspects of enlightenment, becoming the thirty-seven factors of enlightenment. Bodhi is the wisdom of knowing exhaustion and non-arising. What is in accordance with it is the aspects of enlightenment. The so-called "three samadhis" are

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མེད་པས་དེས་སྟོང་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་
མ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྨོན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ལམ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ

【汉语翻译】
未校对，解脱之门有三：自己的体性是遍计所执，它的自性是完全没有的，因此是空性。圆成实的自性是不可言说的，因此是无相，所以是无相。他起的自性是错乱的，因为显现为不存在的自性。错乱的根本也是烦恼，因此它是应该断除的，不是应该希求的，因此是无愿。十一种智慧如经中所说：了知痛苦不生起，就是了知痛苦的生起不生起。所谓了知断除，就是断除遍计所执的自性，如烦恼等，就是了知它。所谓了知痛苦止息，就是了知痛苦的止息。以何道能现证止息，就是了知以该道能现证止息，以此能止息痛苦。了知贪欲等灭尽，就是了知灭尽。了知贪欲等不生起，就是了知不生起。了知现证解脱，就是了知法。了知无常等，是以随念而了知，就是随念了知。因为唯一缘于一类遍计所执，所以了知他人之心，就是世俗了知。熟悉道就是习惯道。如其声了知，就是了知如来等一切天人和人的语言。三种根如经中所说：因为是清净之法的自主者，所以是根。在哪个根中，有能使不了解的一切都了解，就称它为那个。全知根和守护全知根，就是具有全知的根。所谓无相，是因为声闻等四颠倒没有显现，并且菩萨们的一切戏论相都已息灭，因此唯一缘于法性。调伏骄慢，是为了如理调伏烦恼。有分别和无分别等三种等持如经中所说。随念佛等

【英语翻译】
The three doors of liberation are: The nature of one's own characteristics is the completely imputed, and its essence is completely non-existent, therefore it is emptiness. The nature of the perfectly established is inexpressible, therefore it is signlessness, so it is signlessness. The nature of the other-powered is delusion, because it appears as a non-existent nature. The root of delusion is also affliction, therefore it should be abandoned, not desired, therefore it is wishlessness. The eleven knowledges are as stated in the sutra: Knowing that suffering does not arise is knowing that the arising of suffering does not arise. The so-called knowing of abandonment is the abandonment of the nature of the completely imputed, such as afflictions, which is knowing it. The so-called knowing the cessation of suffering is knowing the cessation of suffering. By what path can cessation be directly realized, is knowing that by that path cessation can be directly realized, and by this suffering can be ceased. Knowing the exhaustion of desire, etc., is knowing exhaustion. Knowing that desire, etc., does not arise is knowing that it does not arise. Knowing the direct realization of liberation is knowing the Dharma. Knowing impermanence, etc., is knowing by recollection, which is knowing by recollection. Because it solely focuses on one type of completely imputed, knowing the minds of others is conventional knowing. Familiarity with the path is habituation to the path. Knowing according to the sound is knowing the languages of all devas and humans, such as the Tathagatas. The three faculties are as stated in the sutra: Because they are the masters of pure dharmas, they are faculties. In whichever faculty there is the ability to make everything that is not understood understood, it is called that. The all-knowing faculty and the guarding all-knowing faculty are the faculties that possess all-knowing. The so-called signlessness is because the four inversions of the Hearers, etc., do not appear, and all the elaborations of the Bodhisattvas have ceased, therefore it solely focuses on the nature of reality. Subduing pride is for subduing afflictions as appropriate. The three samadhis with and without conceptualization, etc., are as stated in the sutra. Recollecting the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའམ་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྡུག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དག་པ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
十者如经中所说。 禅定和无色是进入的修法中所说。无量也是进入的修法的无量一样。八解脱是，观有色诸色，此是第一解脱。内无色想，观外诸色，是第二解脱。乐想是第三解脱。此三者是，因为成为变化之障的对治，所以是清净的。其中前二者是不净的。第三者是净的。有些瑜伽士，在欲中行，为了对治颜色的贪欲等，安住于缘于内的声音等之等持，在那之后，缘于外的青色等。安住于第一禅。为了对治第一禅的颜色的贪欲等，宣说了安住于第二禅，所谓观有色诸色，是因为缘于内的色，所以说是“有色”。因为缘于外的色，所以说是“观色”。瑜伽士因为不缘于内，仅仅缘于外的外物等，如前一样安住于第一禅或第二禅，也这样说。那是内无色想，观外诸色。同样，修不净观，使心续沮丧而欢喜，或者，如果作意悦意的诸色为不净，是否会生起对颜色的贪欲等，为了觉醒，缘于悦意的色。安住于第四禅，被称为乐想。那是三种有色的解脱。无色解脱有五种，从虚空无边处生处之解脱，到想和受灭尽
之解脱之间。其中，虚空无边处生处等四种无色的清净，因为是对治其味觉之障，所以是解脱。

【英语翻译】
The ten are as stated in the sutra.
Concentration and the formless are taught as the practice of entering. The immeasurable is also like the immeasurable of the practice of entering. The eight liberations are: "Seeing forms, this is the first liberation." "Without internal form, perceiving, seeing external forms is the second liberation." "The perception of beauty is the third liberation." These three are pure because they become the antidote to the obscuration of transformation. Among them, the first two are impure. The third is pure. Some yogis, practicing in desire, as an antidote to attachment to colors, etc., abide in meditative absorption focusing on internal sounds, etc., and then focus on external blues, etc. They abide in the first dhyana. To counteract attachment to colors, etc., in the first dhyana, it is taught to abide in the second dhyana, which is called "seeing forms." Because it focuses on internal form, it is called "form." Because it focuses on external form, it is called "seeing form." Yogis, not focusing internally, but only focusing on external objects, etc., also abide in the first or second dhyana as before. That is called "without internal form, perceiving, seeing external forms." Similarly, practicing the contemplation of ugliness, to gladden a depressed mind, or, if one thinks of pleasant forms as impure, to awaken whether attachment to colors, etc., arises, focusing on pleasant forms. Abiding in the fourth dhyana is said to become the perception of beauty. These are the three liberations of form. There are five formless liberations, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation called the cessation of perception and feeling.
Among them, the purity of the four formless states, such as the sphere of infinite space, is liberation because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བར་གནས་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་ཅིང་ལངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མདོའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་གྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་
ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་

【汉语翻译】
也称为寂止。断灭想和受也与解脱相符而安住。依靠无想定处而生起，断灭心和心所，因为断除了它的障碍，所以是解脱，也称为寂止。所谓的九次第定是四禅定、四无色定和灭尽定。如来十力是知是处非处智力、知业异熟智力、知种种界智力、知种种胜解智力、知诸根胜劣智力、知一切至处道智力、知禅定解脱三摩地三摩钵底染污清净及起智力、知宿住随念智力、知死生智力、知漏尽智力。它们的体相如经中所述的次第。所谓善知于处是处，于非处是非处，是指从恶行中产生的不悦意果报是处，悦意果报是非处。从善行中产生的悦意果报是处，不悦意果报是非处。悭吝导致贫穷是处，拥有巨大财富是非处。布施导致拥有巨大财富是处，变得贫穷是非处。邪淫的恶戒导致堕入恶趣是处，获得安乐是非处。持戒的善戒导致生于善趣是处，堕入恶趣是非处。诸如此类，善知处与非处，是指以清净、无染、无碍的智慧，如实了知其真实，没有颠倒。因此称为清净。重复说“什么和什么是正确的”，是为了显示没有贪执。所谓“以什么和什么方式是正确的”，是因为了知一切相。

【英语翻译】
It is also called quiescence. The cessation of perception and feeling is also in accordance with liberation and abides accordingly. Relying on the sphere of neither perception nor non-perception, the mind and mental factors are ceased. Because its obscurations are abandoned, it is liberation, also called quiescence. The so-called nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The ten powers of the Tathagata are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path leading everywhere, the power of knowing the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Their characteristics are as described in the order of the sutras. The so-called 'knowing well that what is possible is possible, and what is impossible is impossible' means that the undesirable results arising from misdeeds are possible, and desirable results are impossible. The desirable results arising from good deeds are possible, and undesirable results are impossible. Stinginess leading to poverty is possible, and having great wealth is impossible. Giving leading to having great wealth is possible, and becoming poor is impossible. The evil conduct of unchastity leading to falling into the lower realms is possible, and obtaining happiness is impossible. The good conduct of morality leading to being born in the higher realms is possible, and falling into the lower realms is impossible. Thus, knowing well what is possible and impossible means knowing their reality as it is with pure, unattached, and unobstructed wisdom, without inversion. Therefore, it is called purity. Repeating 'what and what is correct' is to show that there is no attachment. The so-called 'in what and what way is it correct' is because of knowing all aspects.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཏན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུ་དེའི་ལས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
བསམ་གཏན་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མི

【汉语翻译】
已显示无有。彼智慧即是力量，因为恒常不被他者所胜，且恒常压倒其他。所谓“已逝”等等，此处所谓处所和因，是指与处所和因一同。在任何方向上，其作用之处即是处所。声闻等任何的因，即是其作用，即与相续一同。异熟是指安乐和痛苦等等。所谓“种种界”，是指所教示。所谓“多种界”，是指随所教示。界是指增上意乐，能生善业和非善业及不动业等等。所谓“种种信解”，此处意欲即是信解。例如，安住于贪欲者也信解嗔恚，安住于嗔恚者也信解贪欲等。所谓“根的次第”，是指信等诸根的各别性，即此是钝根，此是中根，此是利根，此是无根等等。所谓“知晓一切行道”，此处菩萨知晓众生之界，确定是真实或不确定，即知晓并示现与彼等相符的道，确定是颠倒，即随顺舍弃而舍弃。此是成为贪欲之对治的道，此是成为嗔恚之对治的道等等。关于禅定和解脱及三摩地与等至的染污、清净和出定等：
禅定是第四禅。解脱是八解脱。三摩地是三种，有寻有伺等。等至是四无色等至和次第安住的九次第等至。关于染污等，染污是指品尝。清净是指无相等等。出定是指狮子奋迅或顿超。剩余三种如经中所说。如狮子般极其无畏而合理宣说，即是无畏，其事物或作用即是彼。

【英语翻译】
It has been shown that there is no absence. That wisdom itself is power, because it is constantly not overcome by others, and constantly overwhelms others. The so-called "past" and so on, here the so-called place and cause, means together with place and cause. In whatever direction its function is, that is the place. Whatever cause of the Hearers and so on, that is its function, that is, together with the continuum. The result is happiness and suffering and so on. The so-called "various realms" means what is taught. The so-called "many realms" means following what is taught. Realm means superior intention, which generates merit and non-merit and immovable actions and so on. The so-called "various aspirations", here desire is aspiration. For example, one who abides in desire also aspires to hatred, and one who abides in hatred also aspires to desire, and so on. The so-called "order of faculties" refers to the distinctiveness of the faculties such as faith, that is, this is a dull faculty, this is a medium faculty, this is a sharp faculty, this is a faculty without faculties, and so on. The so-called "knowing all paths" means that here the Bodhisattva knows the realms of sentient beings, determining whether they are real or uncertain, that is, knowing and showing the path that is in accordance with them, and determining that it is inverted, that is, abandoning and abandoning in accordance with abandonment. This is the path that becomes the antidote to desire, this is the path that becomes the antidote to hatred, and so on. Regarding the defilement, purification and emergence from meditation, liberation, samadhi and absorption:
Meditation is the fourth meditation. Liberation is the eight liberations. Samadhi is of three types, with investigation and with analysis, and so on. Absorption is the four formless absorptions and the nine successive absorptions of successive abiding. Regarding defilement and so on, defilement means tasting. Purification means signlessness and so on. Emergence from meditation means the lion's leap or sudden transcendence. The remaining three are as stated in the sutra. What is reasonably proclaimed as extremely fearless like a lion is fearlessness, its object or action is that itself.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་དེར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། དགོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་བདུད་སྨོས་པས་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐུལ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། སྤ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཞུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་སྒྲོག །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད། །ཚངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་
ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་གོ་རིམས་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག

【汉语翻译】
怖畏有四种，即对现证菩提无所畏惧，对烦恼灭尽无所畏惧，对障碍之法无所畏惧，对决定解脱之道无所畏惧。所谓现证菩提等，无畏即于彼处立誓，以及欢喜之义。前二者为智慧与断证之体性，乃自利之义。后二者为利他之义，因向他人宣说之故。广义之体性如经中所述。此处提及沙门与婆罗门，乃为生起智慧之增上慢。提及天与魔，乃为圆满天眼与他心通。提及梵天，乃因其具有广大神力等。所谓不见彼因，乃是彼等所超越之因所生的过患。获得安乐，获得无忧，获得无畏，即依次为身等之业清净，故能令毛发竖立，以及庄严等，语无怯懦，以及卑劣等，心无疑惑与怯懦等。因此，依次于殊胜之位立誓，宣说真实狮子吼。转梵天之轮。梵天即如来，因其超越一切世间。梵天即彼等。又梵天即解脱，为彼之义故为梵天之。以行之义故为轮，即所谓法轮之义。如来之十二部经即是法。其所诠释之全部即是义。彼等之名相之集合等多种决定之语即是决定语。又，一切因之法即是法。一切果之法即是义。属于六道之有情之所有语言即是决定语，彼等各自了知即依次为了知法、了知义、了知决定语。为向他人宣说法等，故法等各自为正。

【英语翻译】
There are four kinds of fearlessness: fearlessness towards complete and perfect enlightenment, fearlessness towards the exhaustion of defilements, fearlessness towards obstructing dharmas, and fearlessness towards the path of definite liberation. As for complete and perfect enlightenment, etc., fearlessness means taking a vow there and the meaning of rejoicing. The first two are the nature of wisdom and abandonment, which is for one's own benefit. The latter two are for the benefit of others, because they are taught to others. The extensive nature is as in the sutras. Here, the mention of ascetics and Brahmins is to generate pride in wisdom. The mention of gods and demons is for the perfection of the divine eye and knowing the minds of others. Brahma is mentioned because of his great power and so on. The so-called not seeing that cause is the fault caused by the cause that they have overcome. Obtaining happiness, obtaining freedom from anxiety, and obtaining fearlessness mean that the actions of body, etc., are purified in order, so that the hair can stand on end, and adornments, etc., speech without timidity, and inferiority, etc., mind without doubt and timidity, etc. Therefore, in order, take a vow in the supreme position and proclaim the true lion's roar. Turn the wheel of Brahma. Brahma is the Tathagata, because he transcends all worlds. Brahma is theirs. Or Brahma is liberation, for the sake of that meaning it is Brahma's. By the meaning of going, it is a wheel, which is the meaning of the Dharma wheel. The twelve divisions of the scriptures of the Tathagatas are the Dharma. All that is to be expressed is the meaning. The collection of names and so on of those very things is the definite word. Again, all the dharmas of cause are the Dharma. All the dharmas of effect are the meaning. All the languages of sentient beings belonging to the six realms are the definite words, and knowing them separately is, in order, knowing the Dharma separately, knowing the meaning separately, and knowing the definite words separately. In order to show the Dharma and so on to others, the Dharma and so on are each correct.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། གཉིས་པ་དག་གི་ལས་དང༌། དེ་ནས་བཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་
སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ན་དགོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བརྗེད་པས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང༌། དུས་ལས་ཡོལ་སར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
显现智慧是无畏。此既是彼，亦是各别如实知，故为无畏各别如实知。因不杂乱而行，故为不杂乱之法，即与他者不共之义。彼亦有十八，如经所说。其中，初为身之业，二为语之业，其后四者为意之业完全清净。其后六者，因如来具足权能之所依及果，且未得之圆满不退失。其中，所依为欲乐，果为解脱，权能为精进等。其后三者，因智慧安住于身等之业，故为智慧之因，且与智慧一同行持。其后，于三时无执无碍之智慧入，故有三，彼等六者而成十八。所谓“无错谬”，譬如阿罗汉等为求福而于城市等处游行时，有大象、牛、恶犬、荆棘、毒蛇等之损害发生，或于寂静处有盗贼、虎等之怖畏，如是之错谬，如来于一切种皆无有，因恒常如实觉悟之故。所谓“无杂语”，譬如阿罗汉等于寂静处迷路而发出杂语之声，或因习气之故发出笑声、马鸣声等，如是之声，佛陀无有，因恒常安住于等持之故。所谓“无忘失”，譬如阿罗汉等因忘失而失事，或过时等，如是之过失，佛陀无有，因具足大悲心之故。所谓“无不入定”，譬如此等阿罗汉等，何时入于等至，彼时乃为入定，非彼时也。如是佛陀则非也，因恒常入定之故。所谓“无种种想”，譬如阿罗汉等对于蕴聚不和合而生起种种想，而生忧恼

【英语翻译】
Manifesting wisdom is fearlessness. This is both that and also individually knowing reality, hence it is fearlessness individually knowing reality. Because of acting without confusion, it is the unconfused dharma, meaning not shared with others. It is also eighteen, as stated in the sutras. Among them, the first is the action of the body, the second is the action of speech, and the subsequent four are the actions of the mind completely purified. The subsequent six are because the Thus-Gone One possesses the basis and fruit of power, and the completeness that has not been attained does not regress. Among them, the basis is desire, the fruit is liberation, and the power is diligence and so on. The subsequent three are because wisdom abides in the actions of body and so on, hence it is the cause of wisdom, and it acts together with wisdom. Thereafter, unattached and unobstructed wisdom enters into the three times, hence there are three, and those six become eighteen. The so-called "no error" means that when arhats and others travel in cities and other places to seek merit, there are harms such as elephants, cattle, fierce dogs, thorns, poisonous snakes, etc., or in quiet places there are fears such as thieves, tigers, etc. Such errors do not exist in all ways for the Thus-Gone One, because he constantly and truly awakens. The so-called "no idle talk" means that when arhats and others get lost in quiet places and make sounds of idle talk, or make sounds of laughter, neighing, etc. due to habits, such sounds do not exist in the Buddha, because he constantly abides in equanimity. The so-called "no forgetfulness" means that when arhats and others lose things due to forgetfulness, or are overdue, etc., such faults do not exist in the Buddha, because he possesses great compassion. The so-called "no non-absorption" means that when these arhats and others enter into samadhi, it is absorption at that time, not at other times. The Buddha is not like that, because he is constantly in absorption. The so-called "no diverse thoughts" means that arhats and others have diverse thoughts about the aggregates not being in harmony, and they generate sorrow.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་གྱི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ངེས་པར་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྒོ་ཡེ་གེ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེའི་སྒོའོ། །ཡི་གེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འདི་ཡི་གེ་ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཙ

【汉语翻译】
对于超越者来说，认为寂静是这样的，但佛陀不是，因为两者都是无分别的缘故。所谓“没有个别观察的舍弃”，就像阿罗汉们没有个别观察就舍弃了众生的利益。但佛陀不是这样，因为他是分别观察时间等之后才舍弃的，否则就不是了。所谓“没有退失的意乐”等等，阿罗汉们对于佛陀的地位和佛陀的事业不会生起意乐等，因此，由于没有获得这些，所以是完全退失的。但佛陀不是这样，因为他不具有没有获得这些差别法的缘故。获得者则是恒常的缘故。其余的很容易理解。这是道的集合。下面将要讲述陀罗尼的集合。其中，所谓“对于陀罗尼的门”，陀罗尼有四种：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和密咒陀罗尼。这些的门就是文字。通过确定地思维文字的力量，这些将会出现。所谓“一个即是众多”的词语，是将因安立在果上，即此处从陀罗尼门中产生的智慧本身就称为陀罗尼门。所谓“文字的如实性”，文字引导、使知晓，所以是文字的如实性，胜义中，它本身就是一切法的体性，并且指向它的智慧就称为它。所谓“文字的门”，因为此处的门是文字，所以是文字的门。文字使进入，即以获得为前提。所谓“阿”是因为从最初就没有产生，所以是一切法的门。所谓“文字阿是所有法之门，因其本初不生”，文字阿的门是如实地证悟，因此是一切法的门和因。为什么呢？因为从最初就没有产生。因为一切法从最初就处于具有垢染的状态中没有产生，因此瑜伽行者将文字阿作为不生的意义而加以扩展并修习时，从串习的力量中文字阿……

【英语翻译】
For those who have transcended, perceiving tranquility is like this, but the Buddha is not, because both are without conceptualization. The so-called "absence of abandonment through individual examination" is like the Arhats abandoning the benefit of sentient beings without individual examination. But the Buddha is not like that, because he abandons after individually examining time and so on, otherwise it is not. The so-called "absence of diminished aspiration" and so on, Arhats do not generate aspiration and so on for the state of Buddhahood and the deeds of the Buddha. Therefore, because they have not attained these, they are completely diminished. But the Buddha is not like that, because he does not possess the non-attainment of these distinctive qualities. Those who have attained are constant. The rest is easy to understand. This is the collection of paths. Now the collection of Dharanis will be explained. Among them, the so-called "for the doors of Dharani," there are four Dharanis: the Dharani of Patience, the Dharani of Dharma, the Dharani of Meaning, and the Dharani of Secret Mantra. The doors of these are the letters. Through the power of definitely contemplating the letters, these will arise. The so-called "one is many" is the imputation of the cause on the effect, that is, here the wisdom itself that arises from the door of Dharani is called the door of Dharani. The so-called "equality of the nature of letters," letters guide and make known, so it is the nature of letters. In the ultimate sense, it itself is the nature of all phenomena, and the wisdom that focuses on it is called that. The so-called "door of letters," because the door here is letters, it is the door of letters. Letters cause entry, that is, it is based on attainment. The so-called "A" is the door of all phenomena because it has not arisen from the beginning. The so-called "the letter A is the door of all dharmas, because it is unproduced from the beginning," the door of the letter A is to realize as it is, therefore it is the door and cause of all phenomena. Why? Because it has not arisen from the beginning. Because all phenomena have not arisen from the beginning in a state with defilements, therefore the practitioner of Yoga extends the letter A as the meaning of unborn and practices, from the power of habituation, the letter A...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་གཟུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པའི་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་དང་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚུལ་འདིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདས་པ་ཉིད་ནི་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མ་དུལ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ཁྲུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་ཁྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣ

【汉语翻译】
由于没有彻底地禅修，所以获得了诸法不生的忍耐。因此，它变成了忍耐的陀罗尼。然后，成为执持十方诸佛和菩萨所说之集合的原因，是法的陀罗尼。然后，执持其意义的原因是意义的陀罗尼。为了完全平息所有众生的瘟疫和损害，咒语的基础是秘密咒语的陀罗尼。无生等是诸法的真如，它与虚空相同，因此，就像虚空无生一样，真如也是如此。应该用这种方式来看待所有的文字。“因为远离尘垢”的意思是，就像虚空没有被尘垢污染一样，因此远离尘垢，真如也是如此。“因为在胜义中没有差别”的意思是，因为真如在胜义中没有差别。“因为不观察死亡和出生”的意思是，因为在真如中不观察死亡的存在和出生的存在。“因为远离名称”的意思是，因为真如远离名称的表达。“因为超越世间并完全摧毁了贪爱的蔓延的因和缘”，对于真如来说，这是剩余的部分。超越是指获得超越的智慧，并且是指非复合的。完全摧毁是指获得完全摧毁。对于“调伏和安住于调伏完全断绝”来说，真如是指没有使不调伏的烦恼和不调伏的自性之业，因此完全断绝了调伏和安住于调伏。 “因为从束缚中解脱”的意思是，因为从贪欲、嗔恨和愚痴的束缚中解脱。“因为远离混乱”的意思是，因为远离了由于烦恼、业和异熟所引起的混乱，也就是散乱。“因为不观察贪着”的意思是，因为烦恼、业和

【英语翻译】
Since there is no thorough meditation, one obtains the patience of non-arising of all dharmas. Therefore, it becomes the dharani of patience. Then, the cause of holding the collection of teachings of all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharani of Dharma. Then, the cause of holding its meaning is the dharani of meaning. The basis of the mantra for the purpose of completely pacifying the epidemics and harms of all sentient beings is the dharani of secret mantra. Non-arising, etc., is the suchness of all dharmas, which is the same as space. Therefore, just as space is unborn, so is suchness. All letters should be viewed in this way. "Because it is free from dust" means that just as space is not stained by dust, so it is free from dust, so is suchness. "Because there is no difference in ultimate reality" means that there is no difference in suchness in ultimate reality. "Because death and birth are not observed" means that the existence of death and the existence of birth are not observed in suchness. "Because it is free from name" means that suchness is free from the expression of name. "Because it transcends the world and completely destroys the cause and condition of the clinging of craving," for suchness, this is the remainder. Transcendence refers to obtaining transcendent wisdom, and it refers to the uncompounded. Complete destruction refers to obtaining complete destruction. For "subduing and abiding in subduing completely cut off," suchness refers to the absence of afflictions that cause unsubduing and the karma of the nature of unsubduing, therefore completely cutting off subduing and abiding in subduing. "Because it is liberated from bondage" means that it is liberated from the bondage of desire, hatred, and ignorance. "Because it is free from turmoil" means that it is free from turmoil, that is, distraction, caused by afflictions, karma, and maturation. "Because attachment is not observed" means that afflictions, karma, and

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་
པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为没有未成熟的障碍的三种执着。所谓的“清净之道是声音完全断绝的缘故”，是因为清净的词语自性的声音完全断绝的缘故。所谓的“不离如是的缘故”，是因为不舍弃如是自性的缘故。所谓的“如实不生的缘故”，是因为如理不生的缘故。所谓的“没有骄慢的缘故”，是因为没有骄慢，即没有近烦恼和炫耀的缘故。所谓的“没有作者的缘故”，作者是指我和自在天等不相顺的因，以及因和缘的法，因为这些不可见的缘故。所谓的“不离平等性的缘故”，是指不离一切法所是的平等性。所谓的“没有我执的缘故”，是因为没有以我所之门而生起的贪爱执着的缘故。所谓的“没有行走的缘故”，那是因为没有善趣和恶趣的行走的缘故。所谓的“没有住的缘故”，是因为没有具有常恒之相的住的缘故。所谓的“没有生的缘故”，是因为没有从无生而生的具有生之相的生的缘故。所谓的“没有气息的缘故”，是因为没有力量的缘故。所谓的“没有法的缘故”，是因为没有法的相状的缘故。所谓的“没有寂止的缘故”，是因为没有寂止的缘故。所谓的“不与虚空平等见的缘故”，是因为一切法以与虚空平等性而不可见的缘故。所谓的“没有尽的缘故”，是因为没有以无常性为相的尽的缘故。所谓的“没有赞叹的缘故”，是因为没有赞叹的缘故。所谓的“没有知的缘故”，是因为没有所知，所以没有知的相状的缘故。所谓的“没有其他的缘故”，是因为没有其他的缘故。所谓的“没有运行的缘故”，是因为没有运行之相的缘

【英语翻译】
Because there are none of those three attachments of obscurations that have not matured. The so-called "The path of purity is because the sound is completely cut off" is because the sounds of the nature of the term of purity are completely cut off. The so-called "Because it does not move from Suchness" is because it does not abandon the self-nature of Suchness. The so-called "Because it is not born as it is" is because it is not born as it should be. The so-called "Because there is no pride" is because there is no pride, that is, there are no near afflictions and boasting. The so-called "Because there is no doer" means that the doer is the causes that are not in harmony, such as self and Ishvara, and the dharmas of cause and condition, because these are invisible. The so-called "Because it does not deviate from equality" means that it does not deviate from what is the equality of all dharmas. The so-called "Because there is no grasping of 'I'" is because there is no grasping of craving through the door of 'mine'. The so-called "Because there is no going" is because there is no going to happy and unhappy realms. The so-called "Because there is no abiding" is because there is no abiding that has the characteristic of permanence. The so-called "Because there is no birth" is because there is no birth that has the characteristic of arising from the unborn. The so-called "Because there is no breath" is because there is no strength. The so-called "Because there is no dharma" is because there is no aspect of dharma. The so-called "Because there is no quiescence" is because there is no quiescence. The so-called "Because it is not seen as equal to space" is because all dharmas are invisible by being equal to space. The so-called "Because there is no exhaustion" is because there is no exhaustion characterized by impermanence. The so-called "Because there is no praise" is because there is no praise. The so-called "Because there is no knowing" is because there is no knowable, so there is no characteristic of knowing. The so-called "Because there is no other" is because there is no other. The so-called "Because there is no movement" is because there is no characteristic of movement.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན

【汉语翻译】
之故也。所谓“不缘坏灭之故”者，坏灭即是变坏。所谓“不缘颜色之故”者，谓真如无有颜色，即无有光明。所谓“不缘忆念之故”者，谓真如非是能作忆念之识的行境。所谓“不缘言说之故”者，谓无有可说之故。所谓“不缘悦意之故”者，谓一切法皆无动摇之故。所谓“不缘坚实之故”者，谓是颠倒坚实之分别之故。所谓“不缘成办之故”者，成办即是造作和合，谓无有彼之故。所谓“以无烦恼性之故”者，谓远离烦恼之烦恼和分别之烦恼之故。所谓“不缘果之故”者，谓不缘果之诸法之故。所谓“不缘蕴之故”者，谓无有烦恼和业及异熟之蕴之故。所谓“不缘老之故”者，老谓从住而变为他之故。所谓“不缘行之故”者，行谓去来。所谓“不缘恐吓之故”者，恐吓谓恼害。所谓“不缘我执之故”者，我执谓见和我慢之自性。所谓“此以上”者，谓于真如之外。所谓“何”者，谓名。所谓“此”者，谓法。所谓“安立名言”者，谓说者和听者。所谓“说和显示”者，谓说者，其中说自性者，如说牛，显示差别者，如说白色。了知者，谓非现量之识。见者，谓现量。所谓“如是”者，谓法性之理。所谓“亦无有”者，谓亦无有任何法，谓诸法之自性如是而无有之故。所谓“入于陀罗尼之门”者，陀罗尼是于义决定，谓入于显示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字

【英语翻译】
Therefore. The reason for "not focusing on destruction" is that destruction is decay. The reason for "not focusing on color" is that Suchness has no color, that is, no light. The reason for "not focusing on memory" is that Suchness is not the object of consciousness that makes memory. The reason for "not focusing on speech" is that there is no reason to speak. The reason for "not focusing on pleasure" is that all dharmas are immovable. The reason for "not focusing on solidity" is that it is the reason for reversing the conceptualization of solidity. The reason for "not focusing on accomplishment" is that accomplishment is fabrication and combination, meaning there is no such reason. The reason for "having no affliction nature" is that it is the reason for being free from the affliction of affliction and the affliction of conceptualization. The reason for "not focusing on the result" is that it is the reason for not focusing on the dharmas of the result. The reason for "not focusing on the aggregates" is that there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. The reason for "not focusing on old age" is that old age means changing from dwelling to other. The reason for "not focusing on action" is that action means going and coming. The reason for "not focusing on intimidation" is that intimidation means harming. The reason for "not focusing on self-grasping" is that self-grasping means the nature of view and pride. "Beyond this" means outside of Suchness. "What" means name. "This" means dharma. "Establishing terms" means the speaker and the listener. "Speaking and showing" means the speaker, among which speaking of self-nature is like saying "cow," and showing difference is like saying "white." Knowing means non-manifest consciousness. Seeing means manifest. "Such" means the principle of dharma-nature. "Also there is not" means there is also no any dharma, meaning the self-nature of dharmas is such that there is none. The reason for "entering the door of Dharani" is that Dharani is definite in meaning, meaning entering into showing the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) etc.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡ་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་སའི་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་དང་བདེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
哪个字能够明确地指示意义，那么进入它就是确定的。精通文字意义的人，才是真正有学识的人。谁知道进入什么，那么他就进入了它。这里是陀罗尼的经文集合。‘对于任何声音都不会受到阻碍’，这是因为要对一切言语寻求究竟的意义。‘这’指的是声音。‘通过平等性能够正确地成就’，指的是在如实性中正确地结合。‘精通声音的人’指的是了解一切语言的含义。文字本身就是手印，是究竟意义的象征，是陀罗尼经文的集合的意义。具有正理指的是遵循理性的。相续指的是心识的连续。忆念指的是正确地不忘记。智慧指的是追随究竟意义的。分别指的是心思专注以及凭借它智慧能够迅速增长。智力指的是世俗的实践领域。剩余部分很容易理解。那是陀罗尼的集合。‘十地’指的是要宣说显示地的集合。那么，它们是什么呢？极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。因为最初获得能够成办自他利益的能力而极度欢喜，所以是极喜地。因为这里远离了破戒的污垢，所以是离垢地。因为这里不从禅定中退失，并且成为大法光明之处，所以是发光地。因为这里菩提分烧毁一切障碍，所以是焰慧地。因为世间和出世间的道理和安乐的知识相互对立，所以难以做到，因此这里是极难胜地。因为这里通过对缘起进行详细的辨别，安住在般若波罗蜜多中，是无执著之门

【英语翻译】
That which is the letter that definitely indicates the meaning, to enter into that is certain. One who is skilled in the meaning of letters is indeed a possessor of knowledge. Whoever knows what to enter into, then he enters into that. That is also the collection of Dharani texts here. 'Not becoming obstructed by any sound' means that one seeks the ultimate meaning in all expressions. 'This' refers to sound. 'By equality, one will be able to accomplish correctly' means that one correctly unites in suchness. 'Skilled in knowing sound' means knowing the intention in all languages. The letter itself is the mudra, the meaning of the ultimate truth, the meaning of the collection of Dharani texts. Possessing propriety means following reason. Continuum is the stream of consciousness. Mindfulness is not forgetting correctly. Intelligence is following the ultimate meaning. Discrimination is the mind being focused and by whose power wisdom becomes swift. Intellect is the field of activity of the conventional. The remainder is easy to understand. That is the collection of Dharanis. 'The ten grounds' means that the collection of grounds is to be spoken of. What are they? The Joyful, the Immaculate, the Luminous, the Radiant, the Very Difficult to Subdue, the Manifest, the Gone Afar, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Because at first one obtains the ability to accomplish the benefit of oneself and others, one is exceedingly joyful, therefore it is the Joyful. Because here one is free from the stain of immoral conduct, it is the Immaculate. Because here there is no falling away from samadhi and it becomes a place of great light of Dharma, therefore it is the Luminous. Because here the aspects of enlightenment burn all obscurations, therefore it is the Radiant. Because the reasoning and the knowledge of happiness of the worldly and the transcendent are mutually contradictory, it is difficult to do, therefore here it is the Very Difficult to Subdue. Because here, through the detailed analysis of dependent origination, one abides in the perfection of wisdom, it is said to be the gate of non-attachment.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བདག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་
ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་ར

【汉语翻译】
显现的缘故是显现。因为在此菩提的顺品和真谛以及缘起上，以无相为目标而安住的努力之因，所以这是长远的。因为在此不为彼之自性和能进入所动摇，所以是不动摇的。因为在此各个如实了知者以宣说大法本身，菩萨是善妙的，所以这是善妙的智慧。因为在此菩萨被授予法王的权位，所以这是法云。为什么这被称为大乘？因为逐渐转变为那些而获得菩提。如何转变呢？以善巧方便。那又是什么呢？如实依赖二谛，依赖世俗谛是为了完全清净，依赖胜义谛是为了无差别地见到那些一切。如次第完全清净的教导和解释在经中已经教导了。分别论者们只是简略地归纳，以十种完全清净，地是最初可以获得的，是名为清净十种的意义。那些又是什么呢？发心和利益的事实，对众生们的心平等性，布施和依止善知识，寻求正法目标，恒常出离心本身，欲求成佛身欢喜，说法和真实的，语是第十种被认为的。这样说，发心是信心和意乐。利益的事物是欲求利益一切众生本身。其因是心平等性。布施是布施波罗蜜多本身。寻求是完全寻求，那也是以正法为目标而欲求寻求法，这是术语。出离是出离家的状态。思维出离是欲求那个本身。欢喜是在这里与恒常结合。真实的语是指说真实语，那是十种。这些

【英语翻译】
Because of manifestation, it is manifestation. Because here, in the aspects of enlightenment, truth, and dependent origination, it is the cause of effort dwelling on the aimless, therefore it is far-reaching. Because here it is unwavering from the entry of its own self and agent, therefore it is immovable. Because here, the Bodhisattva is excellent by the very fact that each perfectly knowing one teaches the great Dharma, therefore this is excellent wisdom. Because here the Bodhisattva is empowered as the regent of the Dharma, therefore this is the cloud of Dharma. Why is this called the Mahayana? Because by gradually transforming into those, enlightenment is attained. How does it transform? By skillful means. And what is that? It is truly relying on the two truths; relying on the conventional truth in order to completely purify, and relying on the ultimate truth in order to see all those as undifferentiated. The teaching and explanation of the order of complete purification have already been taught in the Sutra itself. The commentators have only summarized it briefly: 'By ten kinds of complete purification, the ground will be the first to be obtained,' this is the meaning of 'ten kinds of purification.' And what are those? 'Thought and the very object of benefit, equanimity towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the aim of the sacred Dharma, constantly the very mind of renunciation, joy in desiring the Buddha's form, teaching the Dharma and truthful, speech is considered the tenth.' Thus it is said, thought is faith and aspiration. The object of benefit is the very desire to benefit all sentient beings. Its cause is equanimity. Giving is the very perfection of giving. Seeking is complete seeking, and that is also aiming at the sacred Dharma and desiring to seek the Dharma, this is the term. Renunciation is renunciation of the household life. Thinking of renunciation is the very desire for that. Joy is to be combined here with 'constantly.' 'Truthful speech' means speaking truthfully, that is the ten. These

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་
བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་དག་ལའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་ནི་མི་འདོར་བའོ། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པའི་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་

【汉语翻译】
如我不缘故，应知为清净。所谓此等者，是思等。行持戒律，守护与忍耐，极喜与大悲，恭敬谛听，第八精勤布施等。如是说，戒律是戒律完全清净之自性。忍耐是忍耐之力。极喜之自性即是极喜。大悲是不舍一切有情。恭敬是对值得恭敬者。恭敬谛听上师，是对善知识视为导师。布施等，是指波罗蜜多等。说第八，第二之清净唯是八。不厌听闻，无有财物而施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，以及有惭愧，无慢自性彼等五。如是说，所谓听闻，是多闻。完全清净，是为彼福德完全回向之故。所谓无慢自性，是因无有以此为满足之故。彼等五，第三之清净唯是五。住于森林、少欲、知足，修习真实之律仪，不舍弃学处，呵责诸欲，厌离以及舍弃一切财物，不怯懦以及无有贪恋。如是说，住于森林，是安住于寂静处，是其果故。知足是于一切皆知足。修习真实律仪是不舍弃。厌离以及舍弃一切财物，如是说，是生起厌离心以及完全舍弃一切财物。不怯懦以及无有贪恋，如是说，是心无怯懦之自性以及对一切事物无有贪恋之自性，无怯懦是无有畏惧之自性。所谓十，从下文出现者，于此亦应加上。因此，第四之清净唯是十。亲近与贪恋家室，以及成为喧嚣之处所，自赞毁他，以及不善业之十道，以慢而自满以及

【英语翻译】
As I do not objectify, it should be known as purification. These, so-called, are thoughts and so on. Practicing discipline, guarding and enduring, extreme joy and great compassion, respectfully listening, the eighth is diligence in giving and so on. As it is said, discipline is the very nature of complete purity of discipline. Endurance is the power of endurance. The very nature of extreme joy is extreme joy. Great compassion is not abandoning all sentient beings. Respect is for those who deserve respect. Respectfully listening to the Lama is to regard the virtuous friend as a teacher. Giving and so on, refers to the perfections and so on. Saying the eighth, the second purification is only eight. Not being satisfied with listening, giving Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, not being weary of Samsara, and having shame, the self-nature without pride, these five. As it is said, so-called listening, is much listening. Complete purification is because that merit is completely dedicated. The so-called self-nature without pride is because there is no satisfaction with it. Those five, the third purification is only five. Living in the forest, having few desires, being content, practicing the true discipline, not abandoning the training, denouncing desires, renouncing and abandoning all possessions, not being timid and having no attachment. As it is said, living in the forest is dwelling in a solitary place, because it is its fruit. Contentment is being content with everything. Practicing true discipline is not abandoning it. Renouncing and abandoning all possessions, as it is said, is generating renunciation and completely abandoning all possessions. Not being timid and having no attachment, as it is said, is the very nature of not being timid in mind and the very nature of not having attachment to all things, not being timid is the very nature of not being afraid. The so-called ten, which appear from the following text, should also be added here. Therefore, the fourth purification is only ten. Closeness and attachment to home, and places that have become noisy, praising oneself and disparaging others, and the ten paths of unwholesome actions, being filled with pride and

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁྱིམ་པ་དག་དང་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྟེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །རློམ་པ་ནི་སེམས་མཐོ་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྔ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། བསླངས་ན་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་ཡང་སློང་མོ་པ་དག་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་རྟག་པ་ལ་ཞེན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གསོད་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྙས་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་དང་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་
འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་ད

【汉语翻译】
颠倒，犹豫以及烦恼忍，此等十者皆舍弃，第五地则能如实得。
与在家者及出家者亲近，以及贪恋家，即应亲近之家，喧嚣乃不如理之语，赞颂乃赞叹，轻蔑乃辱骂，业之途乃业之基，傲慢乃心高，骄矜乃身体不向尊长低头，颠倒乃于义理颠倒执着，犹豫乃怀疑，烦恼忍乃安住于贪嗔痴，如是舍弃彼等十法，则将获得第五地。
布施、持戒、忍、精进，禅定、智慧极圆满，于弟子以及麟喻者，舍弃喜与忧之心，乞讨不沮丧，一切财，施舍亦无不悦，贫穷亦不舍乞者，以是能如实获得第六地。
所谓者，布施等彼等波罗蜜多分皆圆满，如是六法，以及于声闻喜悦，于独觉喜悦，完全舍弃忧伤之心，如是三者，乞讨不沮丧，即心无沮丧，一切财施舍亦无不悦，贫穷亦不舍弃乞者，如是三者，以彼等十二法将获得第六地。
我与有情执着，命与补特伽罗断常，相与因以及蕴，界与处等，于三界贪着安住，心执着于常，于三宝与戒律，于彼见之现执，于空性生厌，以及与彼相违之过患，于二十何者皆断除，彼即获得第七地。解脱门三知晓，三轮清净性，慈悲以及无轻蔑，法平等以及知晓一理，不生以及知忍，诸法以一相宣说，摧毁一切分别，舍弃想见与烦恼，于寂止决定思维，于胜观乃精通，心调柔者

【英语翻译】
Inversion, doubt, and enduring afflictions, abandoning all these ten, the fifth ground is then truly attained. Associating with householders and renunciates, and clinging to home, that is, the home one should approach closely, noise is improper speech. Praise is extolling, contempt is reviling, the path of karma is the basis of karma, arrogance is a high mind, conceit is the body not bowing to superiors, inversion is clinging to meaning in a reversed way, doubt is hesitation, enduring afflictions is abiding in desire, hatred, and ignorance. Thus, having completely abandoned those ten dharmas, one will attain the fifth ground. Giving, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, perfectly complete, towards disciples and pratyekabuddhas, abandoning the mind of joy and sorrow, not being discouraged when begging, all possessions, giving away without displeasure, and not abandoning beggars even when poor, with this, the sixth ground is truly attained. As it is said, the perfections such as giving are individually completely perfected, thus six dharmas, and likewise delighting in hearers, delighting in solitary realizers, completely abandoning the mind of sorrow, thus three, not being discouraged when begging, that is, the mind being without discouragement, giving away all possessions without displeasure, and not abandoning beggars even when impoverished, thus three, with those twelve dharmas, one will attain the sixth ground. Clinging to self and sentient beings, life and person, eternalism and nihilism, sign and cause, and aggregates, realms and sources, and clinging to and abiding in the three realms, the mind clinging to permanence, towards the Three Jewels and ethics, manifest clinging to views about them, disbelieving in emptiness, and faults contrary to that, whoever cuts off the twenty, that one attains the seventh ground. Knowing the three doors of liberation, the purity of the three spheres, compassion and absence of contempt, equality of dharmas and knowing one principle, non-arising and knowing patience, teaching all dharmas as one aspect, completely destroying all discriminations, abandoning conceptions, views, and afflictions, definitely thinking about calm abiding, being skilled in insight, the mind being tamed

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཤུ་པའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་གང་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བདུན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཡིད་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡི་གསོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ

【汉语翻译】
于我等一切，无碍之智慧，非贪著之境，随所欲处，于他方刹土，共同行往， 普遍我之体性，乃空性与二十。如是说者，于二十之语，于第二之下，以完全圆满故，如是说者，乃剩余也。 执著我等二十种过失之垢，从中完全断绝，通达三解脱门等二十种功德完全圆满，故获得第七地，如是说者，乃总摄之义也。 执著乃显现执着，其境乃我等乃至生处也。 恒常者，乃集合成为主要之类差别之第七也。 三宝乃佛陀、正法与僧伽，于彼等观视者，乃观视佛陀与正法等也。 于彼显现执著者，乃安住也。 意沮丧者，乃厌倦也。 与彼相违者，乃与空性不相符也。 平等者，乃相似之义也。 执著我，执著有情，执著命，执著补特伽罗，执著断灭，执著常，执著相，执著因，执著蕴，执著界，执著处，安住于三界，贪著于三界，依赖于三界，安住于视佛为究竟，安住于视法为究竟，安住于视僧为究竟，安住于视戒律为究竟，于空性之法意生厌倦，与空性相违，如是说者，乃显示过失之义也。 空性完全圆满，无相现前，了知无愿，三轮完全清净，于一切有情心怀慈悲，于彼等无有轻蔑，视一切法为平等性，如实证悟，了知无生之忍，于一切法宣说唯一之理，摧毁一切分别，遣除视作概念，遣除烦恼，决定静止，善巧胜观，心性调柔，于一切无有障碍。

【英语翻译】
To all of us, unobstructed wisdom, not a realm of attachment, wherever desired, going together to other realms, universally, my essence is emptiness and twenty. As it is said, in the word 'twenty,' under the second, because of complete perfection, as it is said, it is the remainder. Severing completely from the twenty stains of faults such as clinging to self, and because of the complete perfection of the twenty qualities such as knowing the three doors of liberation, one will attain the seventh ground, as it is said, is the meaning of the summary. Clinging is manifest clinging, its object is self and so on up to the sources of birth. 'Permanent' is the seventh of the divisions by category that are primarily assembled. The Three Jewels are the Buddha, the Dharma, and the Sangha, and looking at them is looking at the Buddha and the Dharma, and so on. Manifest clinging to that is abiding. Discouraging the mind is weariness. That which contradicts it is that which is incompatible with emptiness. 'Equal' means 'similar.' Clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to signs, clinging to cause, clinging to aggregates, clinging to elements, clinging to sources, abiding in the three realms, being attached to the three realms, relying on the three realms, abiding in seeing the Buddha as ultimate, abiding in seeing the Dharma as ultimate, abiding in seeing the Sangha as ultimate, abiding in seeing discipline as ultimate, being discouraged by the Dharma of emptiness, and contradicting emptiness, as it is said, is the meaning of showing faults. The complete perfection of emptiness, making the signless manifest, knowing the wishless, making the three spheres completely pure, having compassion for all sentient beings, having no contempt for them, seeing all dharmas as equality, truly realizing, knowing the patience of non-arising, showing all dharmas as one way, destroying all thoughts, reversing seeing as concepts, reversing afflictions, definitely contemplating quiescence, being skilled in insight, having a tamed mind, and having no obstruction to all.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡིན། །ས་བརྒྱད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་

【汉语翻译】
拥有的智慧本身，以及非贪恋的处所，和想去任何佛土，并且在那佛的眷属中真实地显现自己，这被称为是宣说功德的意义。 知一切有情心，以神通而慈爱， 成办殊胜佛土，为遍察故而依佛。 知根与胜者之， 净土如幻而住， 如意受生有， 业即宣说此八种。 所谓的“殊胜”，是指完全清净，应与“成办”一词连用。“八种”一词的意思是，第八地要完全清净只有八种，即随顺一切有情之心，以神通而慈爱，成办佛土，依止佛陀和完全观察合为一体，知晓殊胜与非殊胜之根，完全清净佛土，再三地入于如幻三摩地，以及如意受生。佛土有两种，首先是器世间，其次是其中的有情世间。 祈愿皆是无量， 诸天等之语言知， 辩才如河流一般， 入胎殊胜且具有， 种姓与血统及后裔， 眷属与出生等， 出离菩提树等之， 功德圆满是。 八地之后紧接着就是九地，其完全清净是指无量祈愿，知晓诸天等的语言，辩才完全圆满，入胎圆满，种姓圆满，血统圆满，后裔圆满，眷属圆满，出生圆满，出离圆满，菩提树圆满，以及一切功德完全圆满，共十二种。 越过九地之后，智慧即， 谁之成佛地而住， 彼乃菩提心之， 十地应知是。 所谓的地

【英语翻译】
The wisdom itself that possesses, and the place of non-attachment, and going to any Buddha-field one desires, and also truly showing oneself within the retinue of that Buddha, this is said to be the meaning of explaining qualities. Knowing the minds of all sentient beings, and being affectionate with supernormal knowledge, Accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for thorough examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field dwelling like an illusion, Taking rebirth as desired, these eight kinds of actions are explained. The so-called "excellent" means completely pure, and should be used in conjunction with the word "accomplishing." The meaning of the word "eight kinds" is that there are only eight kinds of complete purification in the eighth ground, namely, following the minds of all sentient beings, being affectionate with supernormal knowledge, accomplishing Buddha-fields, relying on the Buddha and thoroughly examining combined as one, knowing the superior and non-superior faculties, completely purifying Buddha-fields, repeatedly entering into illusion-like samadhi, and taking rebirth as desired. There are two kinds of Buddha-fields, first the vessel world, and then the sentient being world within it. Prayers are all limitless, Knowing the languages of gods and others, Eloquence is like a river, Entering the womb is excellent and has, Lineage and bloodline and descendants, Retinue and birth and so on, Qualities of renunciation, Bodhi tree, etc., are complete. Immediately after the eighth ground is the ninth ground, its complete purification refers to limitless prayers, knowing the languages of gods and others, eloquence being completely perfect, entering the womb being perfect, lineage being perfect, bloodline being perfect, descendants being perfect, retinue being perfect, birth being perfect, renunciation being perfect, the Bodhi tree being perfect, and all qualities being completely perfect, a total of twelve kinds. After passing the ninth ground, wisdom, that is, whoever dwells in the place of becoming a Buddha, that is the ground of Bodhicitta, the tenth ground should be known. The so-called ground

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བརྒྱས་པར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་
ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའ

【汉语翻译】
所谓“九”是指种姓地等。其中，具有从痛苦中解脱的种姓是种姓。进入入流果位的是第八地。见地是入流。一来果是薄地。不来果是离欲地。为了知道已经做了该做的事，具有已作觉悟者是阿罗汉，其地是已作觉悟者的地。声闻的地是声闻的地，即那六地。独觉的地是独觉的地。菩萨的地是上面所说的菩萨的九地，从那九地超越的智慧，以其菩萨安住于佛地，那就是菩萨的第十地。那是地的集合。在地的集合之下，在决定生起的修持之前，经中广说了对治的集合。就此而言：见道与修道上，所取与能取的分别念，为了令其寂灭，称为八种对治。如是说。其中，串习是修习。执取是执取者。见道的不顺品四种分别念是见道所断的，其中所取的两种分别念是唯依于事物者，以及依于二者。能取的两种分别念是依于补特伽罗实有者，以及依于士夫假立的所依。那四种分别念本身也是修道的不顺品，是修道所断的。因此，为了断除它们，两种道就是那八种对治。其中，第一个是，善现，你说了什么，这个乘从何处决定生起？直到如来说的化身自性空为止。此处，所取的对境，如如性等，以及色等，以及梦等，仅仅见到不可得的法性，这见道是所取的第一种分别念的对治。第二是布施。

【英语翻译】
The term "nine" refers to the lineage ground and so on. Among them, the lineage that transcends suffering is the lineage. Entering the fruit of stream-enterer is the eighth ground. The ground of seeing is stream-enterer. Once-returner is the thinned ground. Non-returner is the ground of detachment from desire. Because of knowing that the task has been done, the one with accomplished understanding is the Arhat, and that ground is the ground of the one with accomplished understanding. The ground of the Hearer is the ground of the Hearer, which is those six grounds. The ground of the Solitary Buddha is the ground of the Solitary Buddha. The ground of the Bodhisattva is the nine grounds of the Bodhisattva mentioned above, and the wisdom that transcends those nine grounds, by which the Bodhisattva abides in the Buddha ground, that is the tenth ground of the Bodhisattva. That is the collection of grounds. Below the collection of grounds, before the practice of definite emergence, the collection of antidotes is extensively explained in the sutras. In that regard: On the paths of seeing and familiarity, the conceptualizations of the grasped and the grasper, in order to pacify them, are called eight antidotes. As it is said. Among them, familiarity is cultivation. Grasping is the act of grasping. The four conceptualizations that are the opposing factors of the path of seeing are to be abandoned by seeing, and among them, the two conceptualizations of the grasped are those that rely solely on objects, and those that rely on both. The two conceptualizations of the grasper are those that rely on the person as truly existent, and those that rely on the basis of imputation of a person. Those same four conceptualizations are also the opposing factors of the path of cultivation, and are to be abandoned by cultivation. Therefore, for the purpose of abandoning them, the two paths are none other than the eight antidotes. Among them, the first is, Subhuti, whatever you said, from where will this vehicle definitely arise? Until the emanation of the Thus-Gone One is empty of inherent nature. Here, the object of the grasped, such as Suchness, and so on, and form, and so on, and dreams, and so on, merely seeing the nature of non-apprehension, this path of seeing is the antidote to the first conceptualization of the grasped. The second is giving.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་
འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
从般若波罗蜜多开始，到诸佛法自性空为止。此处布施等对治方的诸事物不可得，名为见道。此见道是对所取之分别念第二种的对治。第三，从“饶益，谁欲生起无相之法，彼之阿罗汉”开始，到“以一切种智之自性空故”为止。此处阿罗汉等补特伽罗实有不可得是见道。此见道是执著之分别念第一种的对治。第四，从“饶益，谁欲生起无相之法，彼乃名”开始，到“彼处不可动”为止。此处名、表诠、世俗谛等不可得是见道。此见道是执著之分别念第二种的对治。第五，从“饶益，汝云何言彼乘住于何处”开始，到“以不可动之方式，亦不住于任何处”为止。诸法不住之自性，以法界不住之方式执取，是事物不可得之串习道，此修道是对所取之分别念第一种的对治。第六，从“饶益，汝云何言彼乘由谁生起”开始，到“诸佛不共法不可得”为止。此处布施波罗蜜多等不可得是串习道。此修道是对所取之分别念第二种的对治。意乐从“以极清净故，入流”开始，到“若近取极清净”为止。此处入流等补特伽罗实有不可得是串习道。

【英语翻译】
Beginning with the Perfection of Wisdom, up to the emptiness of the nature of all Buddha-dharmas. Here, the non-apprehension of things on the side of antidotes, such as generosity, is called the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of what is apprehended. Third, from "Rabjor, whoever desires to arise in the dharma without characteristics, that Arhat," to "because of the emptiness of the nature of all-knowingness." Here, the non-apprehension of the real existence of persons such as Arhats is the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the first kind of conceptualization of grasping. Fourth, from "Rabjor, whoever desires to arise in the dharma without characteristics, that is called name," to "that place is immovable." Here, the non-apprehension of names, symbols, conventions, etc., is the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of grasping. Fifth, from "Rabjor, whatever you said, 'Where will that vehicle abide?'" to "It does not abide anywhere in an immovable manner." The non-abiding of all dharmas is apprehended in the manner of the non-abiding of the dharmadhatu, which is the path of familiarity with the non-apprehension of things, and this path of meditation is the antidote to the first kind of conceptualization of what is apprehended. Sixth, from "Rabjor, whatever you said, 'By whom will that vehicle arise?'" to "The unmixed dharmas of the Buddhas are not apprehended." Here, the non-apprehension of the Perfection of Generosity, etc., is the path of familiarity. This path of meditation is the antidote to the second kind of conceptualization of what is apprehended. Aspiration, from "Because of being extremely pure, the stream-enterer," to "If one closely grasps extreme purity." Here, the non-apprehension of the real existence of persons such as stream-enterers is the path of familiarity.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
诶！这个修习之道是执著相的第一个分别念的对治。第八个是从名为入流果开始，直到安住于一切种智之间。此处，不观察以入流果等所假立的入流补特伽罗等是串习道，这个修习之道是执著相的第二个分别念的对治。那是对治的集合。在开示集合的证成之后，以一切种智的自在而作意，直到圆满的解脱的证成将被开示的自在而作意。特意而为与平等性，利益有情与无勤，以及殊胜的解脱，获得之体性为解脱，一切种智与，具有解脱道的行境。这八种体性，名为解脱之证成。如是宣说。其中，宣说了大乘的体性。将要解说，为何称其为大乘？因为其能胜伏世间而必定解脱。为何称其为大乘？因为其与虚空等同，能令一切有情觉悟，远离去来住，以及三时平等性。此处，世间是指三界。由于远远超越它，故为殊胜。那也是九种补特伽罗的法。九种为何？即种姓地，第八者，入流者，一来者，不还者，阿罗汉，独觉佛，菩萨，以及佛。那也是一切有情的。大乘因为与虚空等同之故，是一切有情的殊胜者。那也是解脱的第一部经，善现若生起最初发心，在那之前已广说，以最初发心等之经，是大发心，以如智慧金刚等之经，是大证悟。

【英语翻译】
E! This path of meditation is the antidote to the first conceptual thought of clinging. The eighth is from what is called the fruit of stream-entry, up to the point of abiding in the state of omniscience. Here, not observing the stream-enterer individuals, etc., who are nominally established by the fruit of stream-entry, etc., is the path of habituation. This path of meditation is the antidote to the second conceptual thought of clinging. That is the collection of antidotes. After showing the proof of the collection, with the mastery of omniscience, the mastery of showing the proof of liberation up to completion will be shown. Purposeful action and equality, benefiting sentient beings and effortless, and supreme liberation, the characteristic of attainment is liberation, omniscience, and having the sphere of activity of the path of liberation. These eight natures are called the proof of liberation. Thus it is said. Among them, the nature of the Mahayana is explained. It will be explained, why is it called Mahayana? Because it overcomes the world and will surely be liberated. Why is it called Mahayana? Because it is equal to space, it awakens all sentient beings, it is free from going, coming, and abiding, and it is the equality of the three times. Here, the world is the three realms. Because it is far beyond it, it is supreme. That is also the Dharma of the nine types of individuals. What are the nine? Namely, the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha. That is also for all sentient beings. The Mahayana, because it is equal to space, is the supreme of all sentient beings. That is also the first sutra of liberation, Subhuti, if the first thought arises, it has been extensively explained before that, with the sutra of the first thought arising, etc., it is the great Bodhicitta, with the sutra such as the Wisdom Vajra, etc., it is the great realization.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གང་ཟག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས

【汉语翻译】
啊！为了遣除九种有情众生的业障，以转法轮之教义遣除大障，以三大之体性成就一切有情众生的至上性，是为所作。为了所作之义，施用四种修行。如是说：一切有情至上心，断除与证悟此三者，三大自生之体性，是为此所作之义。其决定生起乃是周遍圆满一切有情之事业，从周遍圆满与周遍清净而生。欲界等一切有情，于转法轮之究竟处，为了周遍了知无事物之自性，是为周遍清净。此乃所作之决定生起。远离方所、颜色、时间、增长与衰减等，了知大乘与虚空等同，是为平等性。其决定生起乃是于平等性中决定生起。大乘犹如虚空般，为无量无数不可思议之有情众生开辟机会，因此是为了成办彼等之义。如此，以有情之无有性，则无有与虚空之等同性，以彼之无有性，则无有大乘。以三者皆不可见之故，等等，广说有情义利之决定转变。大乘犹如虚空般，不可见其来、去、住，以无有动摇之故，等等。动摇、摇动与勤作即是努力，以无有彼之故，乃是任运成就之决定生起。于大乘中亦不可见先前之边际等等，以三时平等性之故，等等。如是，以超越三时平等性之边际之故，此大乘乃是甚深之决定生起。当说获得之决定生起，于彼中首先乃是以大乘修持菩提，以及以三时平等性称之为大乘。

【英语翻译】
Ah! In order to dispel the karmic obscurations of nine types of sentient beings, the great obscuration is dispelled by the doctrine of turning the wheel of Dharma. The attainment of the supreme nature of all sentient beings by the three great entities is the purpose. For the sake of this purpose, four types of practice are applied. As it is said: All sentient beings' supreme mind, Severance and realization, these three, The self-arising nature of the three great ones, This is called the meaning of this purpose. Its definite arising is the complete fulfillment of all sentient beings' activities, arising from complete fulfillment and complete purification. All sentient beings in the desire realm, etc., In the ultimate place of turning the wheel of Dharma, In order to completely know the self-nature of non-things, it is complete purification. This is the definite arising of the purpose. Being free from direction, color, time, increase, and decrease, etc., knowing the Great Vehicle to be equal to space is equality. Its definite arising is the definite arising in equality. The Great Vehicle, like space, opens up opportunities for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, therefore it is for the sake of accomplishing their meaning. Thus, because of the non-existence of sentient beings, there is no equality with space, and because of its non-existence, there is no Great Vehicle. Because all three are invisible, etc., it extensively shows the definite transformation of the benefit of sentient beings. The Great Vehicle, like space, does not see coming, going, or staying, because there is no movement, etc. Movement, shaking, and effort are exertion, and because there is none of that, it is the definite arising of spontaneous accomplishment. In the Great Vehicle, the previous limit is also invisible, etc., because of the equality of the three times, etc. Likewise, because of transcending the limit of the equality of the three times, this Great Vehicle is a very profound definite arising. The definite arising of attainment should be spoken of. In that, first, it is called the Great Vehicle by practicing Bodhi in the Great Vehicle, and by the equality of the three times.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ

【汉语翻译】
说了称赞的行为。然后嘎波请问：在此要讲述般若波罗蜜多的，不是大乘。因此，二者不异，世尊从“随顺”到“导师”之间所说，菩萨的一切所缘都是显示为空性，显示空性本身就是般若波罗蜜多之意。 善现请问：如何获得一切相智？
用十二个偈颂概括地说了。其中，世尊，菩萨摩诃萨所谓的“先前的边际”等等是第一。“因为色是无边无际的”等等是第二。“色菩萨”等等是第三。“世尊，如此”等等是第四。“菩萨本身也完全是”等等是第五。“如何我”等等是第六。“世尊，如此一切无自性的法”等等是第七。“观何者未显现之色”等等是第八。“世尊，何者未显现，那”等等是第九。“以未显现的未显现”等等是第十。“菩萨之外”等等是第十一。“如果如此开示之时”等等是第十二。因此，要讲述那些意义，所要获得的和能获得者的菩萨，以及能获得的般若波罗蜜多，以及所要获得的一切相智和一切法都是不可得的，通过它以它的方式才能获得，这是概括的意义。要讲述分支的意义，菩萨在过去、现在、未来三世中也是没有获得，没有寻获的，这是第一的意义。具有边际的行者才能到达所要行之处，没有边际的虚空等等则不是，菩萨也是没有边际的，那如何获得？

【英语翻译】
The praise of the action was spoken. Then Gapo asked: Here, the Mahayana, which is to be spoken of as the Perfection of Wisdom, is not. Therefore, the two are not different, and the Blessed One spoke from "in accordance" to "teacher." All the objects of the Bodhisattva are shown to be emptiness, and the showing of emptiness itself is the meaning of the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: How is it possible to obtain all-knowingness?
It was summarized in twelve verses. Among them, O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva's so-called "previous limit" etc. is the first. "Because form is infinite" etc. is the second. "Form Bodhisattva" etc. is the third. "O Blessed One, thus" etc. is the fourth. "The Bodhisattva himself is also completely" etc. is the fifth. "How I" etc. is the sixth. "O Blessed One, thus all dharmas without self-nature" etc. is the seventh. "What unmanifested form is seen" etc. is the eighth. "O Blessed One, what is unmanifested, that" etc. is the ninth. "By the unmanifested unmanifested" etc. is the tenth. "Apart from the Bodhisattva" etc. is the eleventh. "If at the time of such teaching" etc. is the twelfth. Therefore, the meaning of those should be spoken, the Bodhisattva who is to be obtained and who can obtain, and the Perfection of Wisdom that can be obtained, and all the all-knowingness and all the dharmas that are to be obtained are unobtainable, and through it, it can be obtained in its own way, this is the summarized meaning. The meaning of the branches should be spoken, the Bodhisattva is also not obtained and not found in the three times, past, present and future, this is the first meaning. A traveler with boundaries will be able to reach the place to be traveled, but the unbounded sky etc. is not, the Bodhisattva is also unbounded, then how to obtain it?

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
名词“转变”是第二个意思。菩萨不是色等，如果什么也没有，那如何能获得呢？这是第三个意思。因此，由于对它和般若波罗蜜多在一切方面都不可得，所以没有教诲。如果它不存在，从何处获得呢？这是第四个意思。所谓菩萨，仅仅是名称而已，没有任何意义，因此对它没有教诲或获得，这是第五个意思。正如我我所说的那样，如果我是极度不成立的，那么菩萨也是如此，从何处教诲或获得呢？这是第六个意思。如果一切法也是如此，是无实体的自性，那么就没有教诲或获得，这是第七个意思。其中，菩萨是色等。它有三种：遍计所执的色等，分别所执的色等，以及法性的色等。其中，凡是遍计所执和分别所执，都是可以成立的，因为有因。凡是法性的色等，则不是可以成立的，也不是可以造作的，因为恒常如是安住。其中，什么是不成立的呢？什么也没有，因为如其自性般地遍计所执和如其显现般地分别所执都不存在，这是第八个意思。凡是不成立的，就不是色等。然而，是色等的法性，这是第九个意思。其中，如果色等的法性也是色等的自性，那么，菩萨不成立时，如何能教诲般若波罗蜜多不成立呢？因为次第是物质性和不可言说性，这是第十个意思。除了不成立之外，菩萨是不可见的，这是第十一个意思。如此显示了十一种不可得。

【英语翻译】
The term "transformation" is the second meaning. If a Bodhisattva is not form, etc., and there is nothing at all, how can it be attained? This is the third meaning. Thus, since neither it nor the Perfection of Wisdom is perceived in any way, there is no instruction. If it does not exist, from where can it be attained? This is the fourth meaning. The term "Bodhisattva" is merely a name; since it has no meaning, there is no instruction or attainment for it. This is the fifth meaning. Just as the term "I, I" is utterly unestablished, so too, if a Bodhisattva is also unestablished, from where can instruction or attainment come? This is the sixth meaning. If all phenomena are likewise of the nature of non-entity, then there is no instruction or attainment. This is the seventh meaning. Among these, a Bodhisattva is form, etc. There are three types: imputed form, etc., discriminated form, etc., and the form, etc., of suchness. Among these, whatever is imputed and discriminated is established, because it has a cause. Whatever is the form, etc., of suchness is neither established nor conditioned, because it always remains just as it is. Among these, what is unestablished? It is nothing at all, because there is no imputation according to its nature, nor discrimination according to its appearance. This is the eighth meaning. Whatever is unestablished is not form, etc. However, it is the suchness of form, etc. This is the ninth meaning. Among these, if the suchness of form, etc., is also the nature of form, etc., then how can the Perfection of Wisdom, which is unestablished, be instructed to an unestablished Bodhisattva? Because the order is materiality and non-expression. This is the tenth meaning. Apart from the unestablished, a Bodhisattva is not perceived. This is the eleventh meaning. Thus, eleven types of non-perception are shown.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སེམས་གང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་
གང་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པ་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགོང་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བས་ན་འགོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་བྱིད་བ་སྟེ་བློང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འབད་པ་བཏང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བཏང་བ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འབད་པས་ཟློག་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །འབད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བོར་ནས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དངང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་རེ་རེ་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་རྗེས་


【汉语翻译】
因此，所显示的任何心念都称为“专注”。
什么是不退缩呢？就是不舍弃专注，不向其他退缩，因为其自性是动摇的。不恐惧是指专注于此。另一方面，不退缩是因为其自性是广大的。所谓“心不恐惧”，是指心不摇动和收摄，与此相反则会恐惧，依次是退缩和掉举。其中，退缩是指心灰意冷，即迟钝。掉举是指忆念所贪恋之境，成为贪欲之分，是近分的烦恼。为了平息这些，心不会向外散乱。如是说：“为了见到禅定的功德，不喜悦它，而要平息。为了见到散乱的过患，也要平息掉举。”如果放弃努力，就会想“这些也会存在于此”，从放弃中产生的恐惧就是恐惧，通过努力来遮止它就是不恐惧。努力、造作和勤奋是同义词。之后，舍弃任运成就的进入，对造作产生恐惧就是畏惧。因此，对于放弃造作就不会畏惧。对于甚深任运成就的禅定也不会畏惧，仅仅通过这些就显示了自性无戏论的禅定完全成就。因此才说“菩萨如是行持”等等。在这些简略的词语之后，舍利子依次或一同复述并询问原因，其中依次提问的是第一、第二、第十一和第十二。第三和第四是一同提问的。第五、第六、第七、第八、第九和第十也是一同提问的。在这些之后，依次复述提问。善现详细地回答了这十二个问题，其中第一个就是无有情。具寿，你对任何事物都说“还有其他”等等，对于第二个等等所有的问题，首先是复述。

【英语翻译】
Therefore, whatever mind is shown is called 'focus.'
What is non-shrinking? It is not abandoning focus and not shrinking to other things, because its nature is wavering. Non-fear is being gathered in that focus. On the other hand, not shrinking is because its nature is vast. The so-called 'mind not being afraid' means that the mind is not wavering and gathered, and contrary to this, it will be afraid, which in order are shrinking and agitation. Among them, shrinking is the mind being disheartened, that is, dull. Agitation is remembering the object to be craved, becoming a part of desire, which is a near affliction. In order to pacify these, the mind will not be distracted outwards. It is said, 'In order to see the merits of samadhi, do not rejoice in it, but pacify it. In order to see the faults of distraction, also pacify agitation.' If effort is abandoned, one will think, 'These will also exist here,' and the fear arising from abandonment is fear, and stopping it through effort is non-fear. Effort, fabrication, and diligence are synonyms. After that, abandoning the naturally accomplished entry, being afraid of fabrication is dread. Therefore, one will not be afraid of abandoning fabrication. One will not be afraid even of the deeply naturally accomplished samadhi, and merely through these, it is shown that the naturally non-elaborate samadhi is completely accomplished. Therefore, it is said, 'The Bodhisattva acts in this way,' and so on. After these brief words, Shariputra sequentially or together repeated and asked the reasons, among which the first, second, eleventh, and twelfth were asked sequentially. The third and fourth were asked together. The fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth were also asked together. After these, the questions were repeated sequentially. Subhuti answered these twelve questions in detail, the first of which is no sentient being. Venerable, you say 'there is another' and so on to anything, and for all the questions such as the second, the first is to repeat.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བཟླས་ནས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་སྟེ་མི་ལྡན་པའོ། །སོང་བས་ན་སོང་བ་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་
ཕྱིན་པས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
念诵后最终结束。第十二品的广释结尾中说，行持般若波罗蜜多时这样说。因此，像这样行持就是随顺于法，那就是以色等不缘色等，不住留，不执著，不系缚，如是说。那些意义按照顺序，不能以自证智了知，因为没有自性。不显现，因为没有所取和能取，所以不显现。不以胜义谛了知，仅仅以分别念也不分别。那些相状就是所说的彼色等。为什么不能了知呢？因为没有，因为不生，因为不灭。凡是色等，那些都归于无二之数，这样说，意指法性的色等。那是获得的决定生起。因为是遍知一切相的所说之境，因此，舍利子问菩萨是什么？般若波罗蜜多是什么？周遍寻思是什么？心想对于遍知一切相，这三者是什么样的。妙吉祥回答说，菩提自性的菩萨就是菩萨。菩提也了知一切法的相，但没有执著。法的色等。对于以何种相等等，相就是指示。相就是名称和符号。体相就是自性。远离和远离，因此称为般若波罗蜜多，因为断除了所有应断之物，所以是远离，即不相应。因为已逝，所以是逝去，即应行之境的超越之义。因为到达彼岸并已逝去，所以是远离，因此这是般若波罗蜜多。如何周遍寻思呢？凡是色非常恒常，以及非常无常，如此周遍寻思等等。

【英语翻译】
It is recited and finally concluded. In the extensive conclusion of the twelfth chapter, it is said that when practicing Prajñāpāramitā, it is said like this. Therefore, practicing it in this way is following the Dharma, that is, not focusing on form, etc., with form, etc., not dwelling, not clinging, and not binding, as it is said. Those meanings, in order, cannot be known by self-awareness, because there is no self-nature. It does not appear, because there is no object to be grasped and no grasper, so it does not appear. It is not realized by the ultimate truth, and it is not even distinguished by mere discrimination. Those aspects are the aforementioned form, etc. Why can't it be known? Because it does not exist, because it is not born, and because it does not cease. Whatever is form, etc., those all belong to the number of non-duality, it is said, referring to the form, etc., of Dharmata. That is the definite arising of attainment. Because it is the object of expression of the all-knowingness, therefore, Shariputra asked what is a Bodhisattva? What is Prajñāpāramitā? What is complete investigation? He wondered what those three are like for the all-knowingness. Mañjuśrī replied, a Bodhisattva of the nature of Bodhi is a Bodhisattva. Bodhi also knows the aspects of all dharmas, but there is no clinging. The form, etc., of Dharma. Regarding what kind of aspect, etc., aspect is the indication. Sign is the name and symbol. Characteristic is the nature. Separated and far away, therefore it is called Prajñāpāramitā, because it has abandoned all that should be abandoned, so it is separated, that is, not corresponding. Because it has passed, so it is gone, that is, the meaning of transcendence of the object to be practiced. Because it has reached the other shore and has passed away, so it is far away, therefore this is Prajñāpāramitā. How is it completely investigated? Whatever form is not permanent, and not impermanent, thus completely investigating, etc.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ནི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཅོམ་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །གང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གང་གིས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གང་གིས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པས་གནོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་བྱས་ནས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
哦！要讲述道的决择，舍利子，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜多时，如何清净菩提道呢？为了开示这个主题，提到了“具寿”等词语，很容易理解。这就是决择的八种修法，也是圆满一切种智。这里首先指出发心，因为它是圆满菩提的种子。然后是教诫，为了首先完全了解这十种应该完全了解的事物。然后是与决择分相应的，因为它是超越世间道的加行。然后是所依，是修行的所依，因为舍弃了我执。然后是所缘，为了舍弃对它的愚昧。然后是目的，为了舍弃错误的意图，并且为了了解正确的意图的自性。然后是四种修法：其中，断除一切障碍修行的，是六种盔甲修法。能够登上大乘的，是九种进入修法。能够获得因的究竟的，是十七种资粮修法。能够以果的究竟来压制的，是八种决择修法。因此，这四种是修法。如果进行详细分类，则会变成四十种。名为《现观庄严论》的注释，是寂静生宝所著，其中一切种智之章是第一章。
第一章，一切种智的注释。

【英语翻译】
O! To explain the ascertainment of the path, Shariputra, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the path to enlightenment when practicing the six perfections? To introduce this topic, terms such as "Venerable" are mentioned, which are easy to understand. These are the eight practices of ascertainment, and also the completion of all-knowingness. Here, first, the generation of Bodhicitta is pointed out, because it is the seed of perfect enlightenment. Then, the instructions are for completely understanding the ten things that should be completely understood first. Then, those that are in accordance with the division of ascertainment are because they are the application of the path that transcends the world. Then, the support is the support of practice, because it abandons self-grasping. Then, the object is to abandon ignorance about it. Then, the purpose is to abandon the wrong intention and to understand the nature of the correct intention. Then, there are four practices: among them, that which cuts off all obstacles to practice is the six armor practices. That which enables one to ascend to the Great Vehicle is the nine entering practices. That which enables one to obtain the ultimate of the cause is the seventeen accumulation practices. That which suppresses with the ultimate of the result is the eight ascertainment practices. Therefore, these four are practices. If classified in detail, they become forty. The commentary on the Ornament for Clear Realization, called "Complete," composed by Ratnakara Shanti, is the first chapter, the chapter on all-knowingness.
Chapter One: Commentary on All-Knowingness.

============================================================

